五旬节与圣灵降临 —— 张大卫牧师

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1. 五旬节在旧约中的背景与在新约中的成就

“五旬节”（Pentecost）一词源自希腊语“Pentēkostē（Πεντηκοστή）”，意为“第五十天”。其词根可追溯至希腊语“πέντε（pente）”，即“五（five）”的含义。于是所谓的“五旬”，即“五”乘以“十”之后的“五十”天成为关键概念。根据犹太传统，这一天也被称为“七七节”或“小麦初熟节（麦秋节）”。之所以叫七七节，是因为它是从逾越节（无酵节）后的七个七天、即七个安息日之后的那一天所庆祝的节日；而称为麦秋节，则是因为这时正值收割大麦，并将初熟的新粮献给上帝的日子。

在旧约圣经中，早已高度重视这个节期。例如《民数记》第28章、《利未记》第23章以及《申命记》第16章，都清楚地记载了如何守麦秋节的具体指示。譬如：

  • “七七节，献新素祭给耶和华的日子，你们要宣告圣会，什么劳碌的工都不可做（民 28:26）”
  • “从安息日的次日算起，共计五十日，要将新素祭献给耶和华（利 23:16）”
  • “要向耶和华——你的上帝守七七节，照着耶和华——你上帝所赐的福，尽力献上甘心祭（申 16:10）”

由此可知，在旧约中明确提及的七七节、麦秋节，是在收割大麦之后，将初熟之果献给上帝，以表感恩的礼仪。那一天，人们承认大地的赐予、风雨的降临、庄稼与果实的生长皆出自上帝的恩典，并以献祭的形式表达这种感恩之心。同时，在旧约的传统中，七七节与犹太民族的身份认同紧密相关，是与逾越节、住棚节并列的犹太三大节期之一。若我们牢记这一背景，就更能正确理解新约里在耶稣基督的死与复活之后所降临的“圣灵降临节（五旬节）”之意义。

犹太人的五旬节与基督教的圣灵降临节虽然在时间上几乎重合，但随着新约的启示，其意义在关键处得到了扩展与转变。若说旧约的七七节是农耕社会里把收获的初熟之果奉献给上帝的日子，那么在新约时代的五旬节，耶稣基督从死里复活后在世上显现40天，于升天后第十天（即第50天），圣灵降临，从而带来新约教会开启的特殊事件，也就是《使徒行传》第2章所记载的圣灵降临。

在新约中，“把初熟之果献上的节日”这一旧约含义，透过耶稣基督，被诠释成“新的属灵初熟果子”。使徒保罗在《哥林多前书》15章20节宣告说：“但如今基督已经从死人中复活，成为睡了之人初熟的果子。”也就是说，耶稣基督战胜了死亡、粉碎了罪权，而基督的复活就是那“初熟的果子”。正因有了这“初熟的果子”，此后无数信徒，也就是教会群体，才得以持续“接续”在基督之后。这是神学和救赎史所彰显的真理。

保罗不仅把耶稣基督单纯地定位为“初熟之果”，更将祂的受死、复活、以及升天等一系列救赎大事，视为旧约预言与律法的终极完成。律法和先知所指向的那个“谁要用何种方式拯救世人”的应许，藉着耶稣基督完全应验了；基督就是一切预言的实现，也是律法的终结（参罗10:4）。而那最终胜利的标志即是复活。因此，基督成为了“初熟的果子”，随后信靠祂的人相继成为“后熟的果子”。

在此背景下，《使徒行传》第2章中那120名门徒的群体，具有鲜明的象征意义。耶稣在复活后，又在世上停留40天，重新召聚门徒。原先被耶稣的十字架受难所震慑而四散的门徒，在复活的基督面前，明白了十字架的真正意义——那并非失败，而是律法与先知预言的应验。《路加福音》第24章记载了往以马忤斯途中两位门徒的故事，就是典型的例子。他们对耶稣的被钉十字架感到失望，正要回家之际，却在路上遇见复活的耶稣，由此明白十字架并非失败，而是上帝在律法与先知中的计划成就，心灵因此火热起来。同样，其他分散的门徒也在40天内陆续见到复活的耶稣，并被重新聚拢。此后在第40天的尾声，耶稣升天，并嘱咐他们不要离开耶路撒冷，要等候圣灵的降临（参徒1:4~5）。

接着到了第10天，也就是耶稣复活后第50天，圣灵终于降临。《使徒行传》以极其戏剧化的语言描述这一幕：“五旬节到了，门徒都聚集在一处。（徒2:1）”这时，忽然从天上有一阵大响声，如同大风吹过，充满了房子，又有舌头如火焰分开落在他们各人头上，他们都被圣灵充满，开始说起别国的语言。这正应验了先知约珥的预言。彼得在这里引用《约珥书》第2章的经文，宣告：“　神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的人。”过去在旧约时代，只有先知或特殊领袖才领受圣灵，而今，不分年龄、性别、地位，只要呼求主名的人，都将领受圣灵的时代来到了。

张大卫牧师特别指出，《使徒行传》第2章所发生的事，就是新约教会正式诞生的时刻。耶稣基督成为“初熟的果子”，随后那120名领受圣灵的门徒，得以“成熟”为“后熟的果子”。这群人，就是初代教会的起点。初代教会的诞生并非偶然，而是顺着耶稣的复活、升天以及圣灵降临这一救赎史的宏大脉络，自然而然地开展。旧约中收割大麦的麦秋节意义此刻被进一步扩展——如今开始的是属灵的收割，即那些信主之人的“大收成”时代。

因此，五旬节同时具有“感恩收获节（Harvest Thanksgiving）”的含义。若在旧约是大麦收成之后的感恩节，那么在新约教会里，则因圣灵降临，使“灵魂的收割”得以展开，这一天也因此成为纪念日。如今在韩国或世界许多教会，通常于秋季守“感恩节”，但若从圣经的传统来看，圣灵降临节（五旬节）才是与经文本身最相符的“感恩节”。张大卫牧师在讲道时常提到：“我们秋天所守的感恩节，是受历史与文化背景所影响而形成的，按圣经本身的脉络，五旬节才真正承载了感恩节的核心意义。”

不仅如此，五旬节既是“收割之节”，也是“播种之节”。从农耕的角度看，一些作物收割之后，又要进行下一步的播种；如同早雨和晚雨分别滋润种子与庄稼一般，圣灵亦使教会的成长、收割与再度播种循环不息。《使徒行传》第2章中，一次就有三千人悔改信主，这是“立时收割果实”的恩典之事，同时也成为教会走向世界、继续撒播福音种子的里程碑。换言之，圣灵的工作不会只停留在单次事件上，而是不断引领教会在收割与播种的循环中前行。

旧约里另一个具有象征意义的例子是五饼二鱼的故事。耶稣用五个大麦饼和两条鱼喂饱了五千人。这里所提到的“五个大麦饼”，在许多解释中也被视为与五旬节之“五（Pente）”相呼应。五旬节是“五”乘以“十”后满了五十之数，同样地，五个大麦饼经主的祝福就能使众人吃饱，再加上“两条鱼”，就喂饱了无数的人。张大卫牧师藉此指出：“五旬节是让我们在天粮上得到丰盛饱足的日子，同时也指教会使命自此展开，要将这属天的粮食分给众人。”

因此，和旧约的七七节相似，既有收割又有即将播种的双重含义，新约时代的五旬节也让教会能够一方面照顾已经信主的人，同时另一方面朝那些仍不认识福音之处再度撒种。于是，我们不应只将五旬节视作一年节期中的某一天，而应将其当作全人类归向上帝之“初步大收割”，并持续不断地撒下新种子的起点。在这一过程里，圣灵是主导者，引导教会在内外建造信徒，使他们认识主的旨意，并在各处彰显主的荣耀。

简而言之：

  1. 五旬节根植于旧约的七七节、麦秋节，当时以“奉献初熟之果、满怀丰盛感恩”的方式来守节。到了新约时代，耶稣基督完全应验了律法和先知的所有预言，并藉着复活成为“睡了之人初熟的果子”，又在升天后第五十天赐下圣灵，从而重新诠释并重现了旧约的节期。
  2. 这不仅仅是一个节日概念，更是新约教会开幕的历史性时刻。通过“初熟之果”，收割更多灵魂，这既是“收割感恩”，也是教会再度撒播福音种子的播种时点。正因如此，教会群体因此而诞生，随后在《使徒行传》中展现了那震撼人心的宣教历史。张大卫牧师对此评论道：“五旬节就是圣灵藉着大风和火，使信徒与教会得以成熟，又再次被撒向世界的事件。”

不少包括张大卫牧师在内的传道人，都会将五旬节的旧约背景与新约应验结合起来教导，以免信徒只把五旬节当作日历上一个纪念日。因为五旬节正是因着十字架与复活所预备的救赎，扩展到全人类的重大转折点，同时也是初代教会群体诞生的历史之日。在此，对于每位信徒都至关重要的核心问题是：“我是否真的依靠圣灵，正参与到主的救赎工作中？”因为五旬节的圣灵降临不仅带来个人的感动，亦象征着教会神圣的开端和福音传播之火焰的点燃。

也因此，每逢五旬节，当今的教会应不仅仅追忆过去的历史，更要反省圣灵如今在我们每个人的生命中如何动工，以及教会要如何在世上完成“收割与播种”的使命。张大卫牧师常在这样的脉络里质问：“圣灵降临在教会的目的非常明确，就是要我们领悟真理、离弃罪恶，并借着所赐的能力传福音直到地极。那我们是否领受了这能力并付诸行动呢？”这问题不仅是给初代教会，也是给历代众教会和所有基督徒的考验。

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2. 圣灵的工作与教会共同体的愿景

当五旬节圣灵降临、初代教会正式诞生后，《使徒行传》第2章围绕三件主要事件展开：第一，圣灵降临在120名门徒身上；第二，彼得的第一次布道；第三，由此产生的初期教会面貌。其中，彼得的讲道记载在《使徒行传》第2章14节至36节左右，其核心内容是：“你们所钉在十字架上的耶稣，正是上帝所应许的弥赛亚，是大卫的后裔、应当坐王位的那一位。”且继续宣告：“你们这样处死的那位，已经复活了！”如此掷地有声的宣告令在场的犹太人深受震撼。

当时，他们惊呼：“弟兄们，我们当怎样行呢？（徒 2:37）”随即悔改并因信耶稣之名得救，当天就有三千人归信（徒2:41）。这就是初代教会开始的具体形态：一日之间便多了三千人的信仰共同体。此事绝非依靠人的手段或智慧，而完全是在圣灵的大能与上帝的旨意下成就的。彼得的讲道之所以能一语中的，是因为基督复活的大能正活泼地彰显。这里也能看到圣灵降临与“真理的开启”息息相关。彼得本人对于耶稣基督的理解已全然明朗，而他的见证也使那些原本不信的人猛然领悟到真理。因为圣灵是“真理的灵”，使我们能够按真理来诠释、接受耶稣的生平、受难与复活。

被圣灵充满的初代教会信徒，彼此相交、擘饼、同心祷告（徒2:42）。他们变卖产业与财物分给有需要的人，天天在圣殿同心敬拜，一同用饭，彼此分享（徒2:44~46）。这情景几乎像在地上实现了“天国共同体”。固然，初代教会并不是完美无瑕的理想国。《使徒行传》往后记载了教会内部纠纷，也讲到教会所受外在迫害。然而，那纯洁火热的信心与对圣灵之能力的响应，成为历代所有教会与信徒都应效法的本质价值。

接着，《使徒行传》继续展现教会在圣灵带领下的扩张。彼得与约翰等主的门徒在耶路撒冷传扬福音，教会日渐兴旺，而犹太公会也同时开始更激烈的迫害，导致教会的信徒四散。但这些四散的信徒依然大胆传福音，福音因而越过犹太地区向撒玛利亚、甚至更广的地域传播（参徒8章）。由此可见，圣灵引领下的教会，即便在内部与外部遇到各种困境，仍能坚守真理并持续增长。到了《使徒行传》后半部分，保罗正式展开对外邦人的宣教，使福音突破了犹太疆界，走向外邦世界。

基于《使徒行传》中教会强烈而活跃的形象，张大卫牧师强调：“教会从本质上是一个宣教的共同体。”其依据正是《使徒行传》1章8节：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”圣灵降临的目的在于建立教会，并借着教会向万民传福音，收割更多灵魂。因此，五旬节的圣灵降临并非单纯为了让门徒经历“神秘体验”，而是要赐下能力与智慧，好叫教会能活出基督见证。

特别是《使徒行传》13-14章，关于保罗与巴拿巴第一次宣教旅程的记录，堪称在圣灵指示下行动的教会典范。当安提阿教会禁食祷告时，因着圣灵的声音，特意差派保罗和巴拿巴去往世界各地宣教。他们并非单靠保罗的学识或巴拿巴的性格魅力，而是依靠“圣灵的带领”而行。沿途各城的人，无论希腊人或犹太人，甚至不同民族背景者，都有人归向基督。这幅图景正说明，初代教会对圣灵的依赖与顺服，造就了极具生命力的宣教运动。对当代教会而言，这依然是值得效法的原型（model）。

随后，《使徒行传》第15章的耶路撒冷大会也极具重要性。当外邦人接纳福音之际，教会内部对是否必须遵守割礼、律法产生了争议。教会领袖们在耶路撒冷齐聚商议，最后得出结论——外邦人若信基督，与犹太人一样得到救恩，不应再多加捆绑。可见，初代教会并非一开始就具备完善的制度，而是在面对层出不穷的问题与挑战时，“同心寻求圣灵的带领，并彼此商议”，由此日渐成熟。《使徒行传》15章28节记载：“因为圣灵和我们都认为，不应再加给你们别的重担……”也就是说，他们做任何决定，都不是只凭人的智慧，而是先分辨“圣灵如何带领”。

初代教会所彰显的这种热切、祷告、彼此服事，以及对圣灵的仰赖，正是今日教会应当回归的本质。张大卫牧师比喻说：“教会本质上像一个宣教的前哨站，也是预备属灵争战的大本营。若要在世上为主打这场属灵之战并传扬福音，我们就必须依靠圣灵的大能与带领。”因此，每逢纪念五旬节，就当警惕勿让它变成一桩仅仅发生在两千年前的历史事件，而要借祷告与自省，不断确认教会的使命。

在《使徒行传》其后记载的保罗第二、第三次宣教旅程中，福音传至小亚细亚、欧洲各地。腓立比、帖撒罗尼迦、哥林多、以弗所等希腊文化中心先后建立教会。到了《使徒行传》末段，保罗更踏上前往罗马的旅途。当时罗马被视为“地极”，因此“将福音传至地极”的主命在象征意义上得到实现。《使徒行传》28章里也提到保罗虽被软禁在家，却依旧不停地传福音，这再次向世人表明：即使环境艰难，教会也绝不停止对福音的见证。

直至今日，教会仍然肩负同样的使命。世代与文化环境虽已大变，“传福音直到地极”的主命却始终未变。圣灵仍在工作，当教会真心顺服、祷告并合一时，圣灵就在任何地方成就奇妙的收割与成长。当然，如同初代教会所经历的，我们也面临诸多问题、冲突和异端，但只要教会依靠圣灵、同心分辨，仍能走过难关。教会若只是陷入人意或世俗权力结构的漩涡中，圣灵的工作便会被埋没，恩典与能力也会衰退；然而若悔改并重新聆听圣灵的声音，教会便有望再次复兴。

对此，张大卫牧师提醒：“凡是参与圣灵工作的教会，决不会原地不动，总是不断向外拓展，通过宣教、救济、分享，将福音的真理带到世人面前。”这在初代教会突破耶路撒冷，迈向外邦世界的史实中得到证实。更重要的是，教会内部也逐步打破语言与文化之隔阂，让不同背景的人都合一为“神的国”建造新的身份认同。这等革新的动力，根本来源仍是圣灵。当年在五旬节降临的圣灵，今日依然引导教会，使我们不断明白耶稣基督之爱与救赎计划。

《罗马书》8章26节使徒保罗提到：“我们本不晓得当怎样祷告……但圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”这也与耶稣在《约翰福音》第14章所言“我不撇下你们为孤儿”相吻合。耶稣在升天前曾应许门徒：“我去，就差保惠师（παράκλητος）来与你们同在（约16章摘要）。”五旬节时，这承诺完全实现了。圣灵向教会彰显上帝的慈爱与怜悯，引导我们明白真理、释放被捆绑的灵魂，并带领教会走上宣教之途。对个人而言，圣灵更新我们内在的生命，使我们更像耶稣，也就是使我们走向“成圣”之路；对教会而言，圣灵赐下各样恩赐，让信徒各尽其职，彼此服事；在世人面前，圣灵赐下能力，好叫我们传扬福音、帮助困境中的人群，实践上帝的爱。

回顾五旬节之后，门徒所拥有的确信与勇敢，完完全全源自圣灵的能力。当耶稣被钉十字架时，门徒因惧怕而躲避；但在圣灵降临后，他们竟能在犹太同胞面前高声宣讲“你们钉死的耶稣已经复活”，并在公会受审时也毫不退缩地见证福音。正是凭此胆量与爱心，初代教会坚守彼此照顾，且在外来逼迫与内在张力中持续成长。对此，张大卫牧师解释：“初代教会的力量完全来自圣灵，而这位圣灵今日仍与我们同在。无论我们眼前形势如何，只要抓住神的话语，并在圣灵里前行，任何障碍都无法阻止福音的宣扬。”

而且，教会的使命是要直到末了。自五旬节开始的圣灵工作，并未在《使徒行传》末尾随着保罗抵达罗马而停滞，而是继续在世上传承。许多讲道人说，虽然圣经没有《使徒行传》第29章，但只要教会仍在，“使徒行传第29章”就一直在书写。换言之，使徒时代虽已过去，教会的时代却从未停止，圣灵的时代也从未终结，传福音的责任也依然被托付给后世所有信徒。五旬节正是那跨时代共同开始的纪念性事件，乃至世上最后一位基督徒，都承接这相同的任务。也因此，它是极具象征意义的原点。

综观之，我们可用“收割与播种”这两个角度来理解五旬节。首先，在上帝那里，由耶稣基督被献为“初熟的果子”，又藉着圣灵使120名门徒“成熟”成为“后熟的果子”。之后有三千人悔改归主，教会继续不断成长，这是五旬节“收割节日”的清晰意涵。然而并非止步于收割，还要面向世界播撒福音种子，预备下一次的丰收，于是一个充满活力的循环便开始了。因此，五旬节并非只是“大批人聚集，获得属灵恩典”的一次性盛会，而是“把果子献给上帝，又同时成为播撒给世人的新种子”的教会形态的确立之日。

张大卫牧师强调，这是现代教会不可遗忘的五旬节核心。教会在五旬节感恩并欢庆所领受的恩典理所当然，但若止步于此，便无济于事；反之，应让这感恩与恩典继续流向更多人，积极地踏上“播种”之路。这“播种”不仅包括传福音与宣教，也涵盖基督徒在各处经由爱心与服事，将基督的馨香之气散布人间。正如五饼二鱼中，“五个大麦饼与两条鱼”能够喂饱数千人，教会所领受的圣灵恩典与能力，也须藉信徒之手不断流向世界，使不计其数的灵魂得以品尝上帝国度的滋味。这一善性的循环理应不断涌现。

如果从此视角来看，五旬节与我们在秋季所守的“感恩节”并非相互冲突，反倒更显出五旬节乃是“更具圣经依据的感恩节原型”。固然，由于历史与文化的原因，多数教会已习惯在秋季守感恩节，但从神学或圣经脉络看，五旬节才真正兼具感恩节与播种节的双重意义。张大卫牧师曾忠告：“现今韩国教会也需要重新发掘五旬节的深层内涵，让感恩与宣教交融在一起，使它成为真正合乎圣经意义的节期。”因为我们今日所拥有的一切——无论在物质层面或属灵层面，终究都源自上帝的恩典，而在五旬节也更应立志将此恩典传递给他人。

最终，正是藉着圣灵，教会才能掌握并完成这一切。从人本的角度出发，我们无法真正悔改、相爱、刚强、忍耐，也难以在教会中维系合一与彼此服事；但圣灵若与我们同在，教会不但能化解冲突，还能踏上新道路，并在传福音至地极的任务中保持火热。同时，教会因此而再度累积硕果，让更多灵魂得以被收割，这些果子又化作新一轮撒种的种子，如此延绵不断。这自五旬节所开启的进程，并非初代教会特有，而是每一代教会理当承续的使命。

张大卫牧师常说：“若真能恢复五旬节的精神，则教会所办的任何崇拜、宣教、教导与事工，都会结出圣灵的果子，成为丰盛的盛宴。”五旬节的含义正是这样“丰盛”。在圣灵的果子中我们得以成长，再藉这些果子去救活世界；为达成此目标，教会需要不断祷告、奉献财物与奉献自身。这样的群体才称得上是“五旬节教会”。初代教会已为我们树立榜样，现今则需更多基督徒和教会去继承并实践。

故此，圣灵降临节（五旬节）带来了教会的诞生，也促使福音向世界扩展，催生了共同体生活的动力。我们在纪念它时，必须自问：今天的教会，能否复制初代教会那般的宣教热忱、邻舍之爱与彼此顾念的团契？其起点在于，是否真在心中迎接圣灵并全然顺服祂。五旬节的圣灵降临不仅是历史，更是当下仍在发生的现实事件。只要教会对这呼召作出回应，便能继续目睹更大的作为。毕竟，一切都始于五旬节圣灵所带来的“大风与火焰”之热情；当那炽热恩典不仅留在教会内部，而能向世间涌流，我们必将再次经历新一轮的收割与播种之奇迹。

张大卫牧师在五旬节时，时常勉励说：“要成为向神所献的果子，同时也成为撒向世间的种子。”所谓“向神所献的果子”，意即将自己全然献给主，以感恩与顺服为祭；而“成为撒向世间的种子”，则意味着我们的生命带着福音的种子，被撒播到世界各地。它既不是追逐世俗的欲望，也不是图教会的外在扩大，而是顺服圣灵的带领，让我们所处之地同时成为敬拜的祭坛与宣教的现场。初代教会正是如此行的，如今依然有无数教会与信徒正在践行。藉五旬节之际，让我们再次恢复更深切的感恩与火热，并思索该如何在现实处境中具体落实主所托付的“传福音到地极”之大使命。这才是圣灵降临节的真谛，也是在新约时代由七七节与麦秋节所孕育的真实含义。更是张大卫牧师多次强调的“教会本质的回归”与“让圣灵掌权”，并被视为当代韩国教会与世界教会走向未来的方向标志。

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ペンテコステと聖霊降臨 – 張ダビデ牧師

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1. オスンジョル（五旬節）の旧約的背景と新約における成就

「オスンジョル（Pentecost）」（以下、便宜上「ペンテコステ」とも記す）という名称は、ギリシャ語の「Pentēkostē（Πεντηκοστή）」に由来し、「50番目」という意味をもつ。さらに辿れば、ギリシャ語の「πέντε（pente）＝5」という語根からきている。したがって「オスン（五旬）」という表現は、「5が繰り返されて50になる」という数の概念に重きを置いている。ユダヤの伝統では、この日を「チルチルジョル（칠칠절）」または「メクチュジョル（맥추절）」と呼んでいた。「チルチルジョル」は、過越（ユウォルジョル）すなわち無酵母パンの祭りから7週間後に迎える節句であるためにそう呼ばれ、「メクチュジョル」は大麦の収穫を終え、初なりの実りを神に捧げる日であったため、その名が付けられた。旧約聖書でもこの日は非常に重要視され、『民数記』28章や『レビ記』23章、『申命記』16章などでメクチュジョルを守る具体的指示が示されている。例えば「チルチルジョルの初なりをささげる日に、あなたがたが主に新しい穀物のささげ物をささげるときも、聖なる会合を開き、いかなる仕事もしてはならない（民28:26）」や、「安息日を7回経過し、その翌日まで合わせて50日を数え、新しい穀物のささげ物を主にささげよ（レ23:16）」、また「あなたの神、主の前でチルチルジョルを守りなさい。あなたの神、主があなたを祝福された分に従い、自発的にささげるささげ物を捧げなさい（申16:10）」といったくだりがそうである。

このように旧約聖書で明確に言及されているチルチルジョル（七週の祭り）・メクチュジョル（大麦の初穂をささげる祭り）は、大麦の収穫を終えた後、初穫りの実りを感謝のささげ物として神にささげる儀式であった。大地を与え、風や雨をもって穀物や果実が実るようにしてくださるのは神であることを告白する日であり、彼らが得た収穫がすべて神の恵みに基づくものであると悟り、ささげる日であった。それだけでなく、旧約の伝統においてチルチルジョル（七週の祭り）はユダヤ民族のアイデンティティとも結びつく非常に重要な祭りであり、ユダヤの三大祭り—過越祭（ユウォルジョル）、メクチュジョル（またはチルチルジョル）、仮庵祭—のひとつであった。この背景を理解してこそ、新約でイエス・キリストの死と復活の後に起こった聖霊降臨（オスンジョル）の意味を正しく捉えることができる。

ユダヤ人の祭りであるオスンジョルと、キリスト教の祭りである聖霊降臨日は、実際には同じ時期にあたるが、新約を通してその意味が拡張され、決定的に様変わりする。旧約のチルチルジョルが農耕社会で最初の収穫の実りを神に捧げる日だったとすれば、新約時代のオスンジョルには、イエス・キリストが復活後40日間地上におられ、昇天されてから10日目（すなわち50日目）に聖霊が下るという特別な出来事が起こり、新約教会が始まる。これが『使徒の働き（使徒行伝）』2章に記された聖霊降臨の出来事である。

旧約での「初穂をささげる祭り」という意味が、新約時代にはイエス・キリストによって「新たな霊的初穂」として解釈される。使徒パウロも『コリント人への第一の手紙』15章20節で「しかし今やキリストは、眠った者たちの初穂として死者の中からよみがえられました」と宣言している。すなわちイエス・キリストが死に打ち勝って復活され、罪の権威を打ち砕かれたことこそが「初穂」であり、この初穂によって後に続く無数の信仰者、すなわち教会共同体が生まれるという神学的・救いの歴史的原理が表されているのだ。

パウロはここで終わらず、イエス・キリストを単なる「初穂」として提示するだけでなく、キリストの死と復活、そして昇天に至るすべての救いの歴史的出来事が、旧約の預言と律法を完成する決定的な出来事であると解釈する。律法と預言は「誰が、どのようにして人類を救うのか」を多様な象徴や預言で示してきたが、イエス・キリストこそがそれらすべての成就者であり、律法の終わりであるというのだ（ローマ10:4）。そしてその決定的勝利のしるしがまさに復活である。したがってキリストが初穂となられ、その初穂に続いて主を信じるすべての者が次々に「後の実り」となる。

ここで、『使徒の働き』2章に登場する120名の弟子の群れは、象徴的意味をもつ。イエスは復活された後、地上で40日間、弟子たちを再び集められた。弟子たちは十字架刑を目の当たりにして失望のあまり散り散りになっていたが、復活したイエスは直接彼らのもとに現れ、十字架の意味が敗北ではなく勝利であることを知らせた。『ルカによる福音書』24章には、エマオへ向かう二人の弟子の物語が代表的に描かれている。彼らはイエスの死に絶望して故郷へ戻る途中、復活されたイエスに出会い、「十字架が敗北ではなく、律法と預言の成就」であることを悟り、心が燃やされる経験をする。これと同様に、バラバラになっていた弟子たち一人ひとりが復活のイエスに会い、その40日間のうちに教えを受け、再び結集した。その40日の締めくくりにイエスは昇天され、弟子たちはエルサレムを離れずに聖霊を待ちなさいという命令を受ける（使1:4-5）。

そうして10日が過ぎ、つまりイエスの復活から50日目となる日に、いよいよ聖霊が降臨する。新約聖書はこれを非常に劇的な言葉で描写する。「五旬節の日が来て、彼らがみな一つ所に集まっていたとき（使2:1）」、突然天から激しい風のような響きが起こって家中に満ち、炎の舌のようなものが分かれて弟子たちの上にとどまり、彼らは聖霊に満たされて他国の言葉で話し始めた。これは『ヨエル書』2章が預言していた言葉が成就した出来事でもある。ペテロはヨエル書2章を引用しつつ「神はおっしゃる、終わりの日に、わたしはわたしの霊をすべての人に注ぐ」と宣言する。かつては預言者や特定の指導者など、ごく限られた人々だけが聖霊に満たされたが、今や年齢や性別、身分を問わず「主の名を呼ぶ者すべて」に聖霊が注がれる時代へと転換したのだ。

特に張ダビデ牧師は、この『使徒の働き』2章の出来事こそが新約教会が本格的にスタートする時点であることを重ねて強調している。イエス・キリストが初穂となられた後、その後に続く120名の弟子たちが聖霊を受けて「後の実り」として熟し、ここから初代教会が始まったからだ。初代教会の胎動は偶然ではなく、イエスの復活、昇天、そして聖霊降臨という救いの歴史の重要な流れの中で自然に起こった。大麦を刈り取るメクチュジョルの意味が拡張され、今や霊的な収穫—すなわち主を信じる者たちを取り入れる「収穫の時代」が始まったということになる。

そういうわけで、ペンテコステ（オスンジョル）は「収穫感謝祭（Harvest Thanksgiving）」の意味も同時に含んでいる。旧約でメクチュジョルは大麦の収穫後の感謝祭であったが、新約教会では聖霊が下られたことによって「魂の収穫」が始まり、それを記念する日にもなった。実際、今日の韓国教会や世界の多くの教会では秋に感謝祭を守るが、聖書的伝統から見ると、聖霊降臨日（ペンテコステ）こそが最も聖書に合致した「収穫感謝祭」と言える。張ダビデ牧師はこの点を説教で取り上げ、「私たちが秋に守る感謝祭は歴史的・文化的背景から移行してきたものであり、聖書的伝統に即して言うならば、オスンジョルこそが真の収穫感謝の意味をもつ」としばしば喚起している。

さらにペンテコステは「収穫の節句」であると同時に「種まきの節句」でもある。農耕の原則を見れば、ある作物の収穫が終わった後に、また次の種まきが行われる。初めの雨と後の雨がそれぞれ種まきと結実を助けるように、聖霊もまた教会の成長と収穫、そして再び種をまく営みを可能にする。『使徒の働き』2章では、一度に3千人が回心する奇跡的な出来事が起こるが、これは「実が即座に刈り取られた」恩恵であると同時に、教会が再び福音の種をまきに出ていく道標のような出来事だ。このように聖霊のみわざは一度きりで終わるのではなく、教会共同体を収穫と種まきのサイクルへと絶えず導いていく。

また、旧約の象徴として「五つのパンと二匹の魚」（オビョンイヤー）の物語を通して考えてみると、イエスが大麦のパン5つと魚2匹で5千人を養われた。ここで「大麦のパン5つ」という象徴もまた、オスンジョルの「5（pente）」の意味と結びついて解釈されることがある。ペンテコステが「5が繰り返されて50になる」というように、大麦のパン5つは主の恵みによって人々が食べて満たされる神秘を示している。それに「魚2匹」が加わり、無数の人が満腹する奇跡が起こったというわけだ。張ダビデ牧師はこれらの象徴を通して「ペンテコステは天の糧によって豊かにされる日であり、同時にその糧を人々に配る教会の使命が始まった節句」であることを強調している。

結局、旧約のチルチルジョルが「初めの雨と後の雨」によって大麦の収穫と、やがて来る麦（小麦）の種まきを備える節句だったように、新約のペンテコステも、教会がすでに信仰を告白した者たちをケアしつつ、まだ福音を知らない人々に種をまくための節目となる。だからこそペンテコステを一年の祭りのひとつとしてだけ記憶するのではなく、全人類が神に立ち返る「収穫の最初のボタン」であり、さらに新たな収穫へ向けて種をまく「パイオニア的な起点」として位置づけるべきだと説く。その際、聖霊はそれら一連のプロセスを導かれるお方であり、教会の内外で聖徒たちを教え、神の御心を示すよう助けてくださる。

要約すると、第一にペンテコステは旧約のチルチルジョル・メクチュジョルに根差しており、大麦の初穂を神に捧げる豊かな感謝の節句として守られてきた。新約に至っては、イエス・キリストが律法と預言をすべて成就され、復活によって「眠った者の初穂」となられ、そして昇天後の50日目に聖霊を送られることで旧約の祭りを新たに再解釈・再現された。第二に、これは単なる「ある節句」の概念にとどまらず、教会時代の本格的幕開けへとつながる。最初の実りを通してさらに別の実りが取り入れられる「収穫感謝」であり、同時に教会が再び福音の種をまく「種まきの時点」でもあるという意味である。このすべての過程を通じて教会共同体が形成され、その後『使徒の働き』に記録される驚くべき宣教の歴史へとつながっていく。張ダビデ牧師は、これを「ペンテコステは聖霊の風と火によって聖徒と教会が実を結び、さらに世の中へと蒔かれるように促す出来事」と表現している。

こうした視点から、張ダビデ牧師をはじめ多くの説教者は、旧約の意味と新約の成就を統合的に教えつつ、信徒たちがペンテコステを単なる暦上の記念日としてだけ捉えないよう勧めている。ペンテコステこそ、十字架と復活によって備えられた救いのみわざが全人類へ拡張される大きな転換点であり、初代教会共同体が誕生した歴史的日だからである。ここで信徒が確認すべき核心は「私は本当に聖霊によって主の救いのみわざに参与しているのか」という問いだ。というのも、ペンテコステの聖霊降臨は個人の感動にとどまらず、教会の聖なる出発、そして福音宣教の炎が燃え上がった出来事でもあるからである。

そういう意味で、現代の教会がペンテコステを迎えるたび、単に過去の歴史だけを記念するのではなく、聖霊が今日の私たち一人ひとりを通してどのように働いておられるのか、そして教会がどのようにこの世で「収穫」と「種まき」の使命を果たすべきかを省みることになる。張ダビデ牧師はこの文脈で「聖霊が教会に来られた目的は明確である。すなわち、私たちがみことばと真理に目を開き、罪から立ち返り、地の果てまで福音を宣べ伝える力を与えるためだ。果たして私たちはその力を受け取り、実際に行動しているだろうか？」と繰り返し問う。この問いは初代教会だけでなく、あらゆる時代の教会とクリスチャンに与えられている。

2. 聖霊の働きと教会共同体のビジョン

ペンテコステに聖霊が下り、本格的に初代教会が誕生したとき、『使徒の働き』2章は三つの主要な出来事を中心に展開される。第一に、120名の弟子に下った聖霊降臨そのもの。第二に、それに対するペテロの最初の説教。第三に、その後続く初期教会の姿である。ここでペテロの説教は『使徒の働き』2章14節から36節あたりに記録されており、その核心は「あなたがたが十字架につけたイエスこそ、神が約束されたメシアであり、ダビデの子孫として来られた王である」という事実である。そして「あなたがたがそのように殺した方が復活された」という力強い宣言が続くと、これを聞いたユダヤ人たちは大きな衝撃を受けた。

このとき彼らは「兄弟たちよ、私たちはどうしたらよいのか」（使2:37）と嘆きながら悔い改め、イエスの名を信じて救いにあずかったが、その数は一度に三千人に上ったと記されている（使2:41）。これこそが初代教会の始まりであり、具体的な形だ。たった一日で三千人という信仰共同体が生まれたのだから、それは人間的手段や知恵によるものではなく、まったく聖霊の力と神の摂理の中で成し遂げられたことだった。ペテロの説教は真理を見抜いており、復活の力が生きて働いていたので可能だったと言える。ここで私たちは、「聖霊降臨」が「真理の悟り」へと直結する事実に注目できる。ペテロ自身もイエス・キリストに対する確信的理解を得、彼の証言によって不信仰だった人々も深い悟りを得るようになった。聖霊は真理の御霊（みたま）であるがゆえに、イエスの生と死と復活を「真理通り」に解釈し受け入れるよう、私たちの内面で働かれるのだ。

初代教会の信徒たちは聖霊に満たされ、互いに交わり、パンを裂き、祈る共同体となった（使2:42）。彼らは財産や所有物を共有して貧しい人々を助け、毎日神殿に集まって神の言葉を聞き、ともに食事し交わった（使2:44-46）。その姿は、ある種「天国共同体」が実現しているようにも見える。もちろん、これが完全無欠のユートピアだったわけではない。『使徒の働き』をさらに読み進めると、教会内での対立が生じたり、外部からの迫害を受け始めたりもする。しかし初代教会が示した純粋で情熱的な信仰と聖霊の力に対する応答は、その後すべての教会と信徒が見習うべき本質的価値として今なお残っている。

『使徒の働き』のその後の内容も自然に続いていく。使徒たちは福音を宣べ伝え始め、特にペテロやヨハネといったイエスの弟子たちはエルサレムで大きなリバイバルを経験する。そのリバイバルに対してユダヤの指導者たちは激しい迫害を始め、その結果、教会は四方に散らされることになった。しかし散らされた信徒たちも福音を恐れずに伝え、むしろそのおかげでユダヤ、サマリア、そして地の果てへと福音が広がるという逆説的な結果が起こる（使8章参照）。このように、聖霊に導かれる教会は内なる迫害や外的困難の中でも真理を握り続け、成長していった。そして『使徒の働き』中盤に至ると、パウロによる異邦人への宣教が本格化し、福音はユダヤの境界を超えて異邦の地へと広がっていく。

張ダビデ牧師は、『使徒の働き』に記録されたこのダイナミックな教会共同体の姿を基に「教会とは本質的に宣教共同体である」と強調する。その根拠はまさに『使徒の働き』1章8節の「ただ聖霊があなたがたの上に臨まれるとき、あなたがたは力を受けてエルサレム、ユダヤ、サマリア、そして地の果てにまでわたしの証人となるだろう」というイエスの言葉にある。聖霊が臨まれる目的は、教会を立て、その教会を通じて万民に福音を伝え、より多くの魂を収穫させることである。結局、ペンテコステの聖霊降臨は単なる「神秘的体験」を与えるための出来事ではなく、「福音の証人として生きる」ために教会共同体に力と知恵を供給する出来事だったといえる。

特に『使徒の働き』13～14章に記録されているパウロとバルナバの第一回宣教旅行は、聖霊の指示に従って動く教会の典型的姿を示す。アンティオキア教会は断食し祈っているうちに聖霊の声を聞き、パウロとバルナバを選び出して世界宣教のために派遣する。このとき、彼らはパウロの学識や能力だけを頼んだり、バルナバの人間的リーダーシップにのみ期待するのではなく、あくまで「聖霊が導かれるから」彼らを送り出した。そして二人の巡回経路に沿ってさまざまな場所で福音が宣べ伝えられ、ギリシア人やユダヤ人、そして多様な異邦人がキリストを受け入れる。初代教会共同体の持つ驚くべき霊的活力は、現代教会が手本とすべき原型（モデル）である。

その後『使徒の働き』15章に出てくるエルサレム会議も非常に重要な出来事だ。異邦人に福音を伝える過程で、割礼や律法順守などをめぐる問題から対立が起こったとき、教会の指導者たちはエルサレムに集まって会議を開き、「異邦人であってもキリストを信じるなら区別なく救いに与る」という結論に達する。これは教会が当初から完璧な姿をしていたのではなく、多様で複雑な問題に直面するたび「聖霊の導きを求め、共に議論」するプロセスを通じて成長したことを示している。使徒たちは『使徒の働き』15章28節で「聖霊と私たちは、これら必須な事柄のほかに何もあなたがたに負わせないことを良いと考えた」と述べる。つまり何かを決定するとき、人間の知恵だけでなく「聖霊がどのように導かれるか」を見極めたのだ。

このように初代教会がもっていた霊的情熱と祈り、互いに仕え合う愛と聖霊への依存姿勢は、現代教会が取り戻すべき本質的価値である。張ダビデ牧師は「教会は宣教の前哨基地であり、霊的戦いを準備する本部のようなものだ。私たちがこの地上で霊的戦いをしつつ福音を宣べ伝えるには、必ず聖霊の力と導きが必要だ」と語る。だからこそ教会がペンテコステを記念する際、この出来事がただの2000年前の歴史的事実で終わらないよう、たゆまず祈りつつ教会の使命を点検しようと呼びかけるのである。

さらに『使徒の働き』後半では、パウロが第二、第三回の宣教旅行を通じて小アジアやヨーロッパ各地へと足を伸ばす。ピリピ、テサロニケ、コリント、エペソなど、ヘレニズム文化圏の主要都市に福音が伝えられ、教会が建てられていく。そして『使徒の働き』の終盤には、パウロがローマへ向かう道程が描かれる。当時ローマは「地の果て」のように認識されていたため、「地の果てまで福音を伝えよ」というイエスの命令が実現されたと見る象徴的場面である。実際、パウロがローマに着いてからも、自宅軟禁状態でありながら絶えず福音を伝え続けたという記録（使28章）は、「教会はどのような状況でも福音宣教をやめない」という力強いメッセージを残している。

今日も教会はこれと同じ召しを受けている。時代と文化が変わり、環境が変わっても、「地の果てまで福音を宣べ伝えよ」という主の命令は変わらない。聖霊は今なお活動され、教会が真に従順になって祈り、互いに一致するとき、どこでも驚くべき収穫のみわざを成し遂げられる。同時に、初代教会のように多くの問題や対立、混乱した異端思想もあるが、そうしたこともまた、教会が「聖霊を頼りつつ共に集い、見分けよう」とするときに克服していくことができる。もし教会が人間的な判断に溺れたり、世俗化した権力構造に陥ったりすると、聖霊のみわざは覆い隠され、恵みと力が失われる。しかし悔い改めて聖霊の声を再び聞こうとするならば、教会はいくらでも新たに建て直される。

ここで張ダビデ牧師は「聖霊のみわざにあずかる教会は決して留まり続けない。常に広がっていき、宣教と救済と分かち合いを通して世のただ中に福音の真理を示していく」と力説する。これは初代教会がエルサレムという地域的範囲を超えて異邦世界へと広がっていった事実で十分に確認できる。さらに教会内部でも言語や文化の壁が徐々に取り払われ、異なる背景を持つ人々が一つの体のように連帯し、「神の国」という新しいアイデンティティを築いていった。こうした変化を可能にした根本的エネルギーこそ、やはり聖霊である。ペンテコステに降臨されたあの聖霊は、今も教会を導き、イエス・キリストの愛と救いのご計画を悟らせてくださる。

『ローマ人への手紙』8章26節で使徒パウロは「私たちは何をどう祈るべきかを知りませんが… 聖霊ご自身が私たちの弱さを助けてくださる」と言う。これはイエスの「私はあなたがたを孤児のようにはしておかない」（ヨハネ14章要約）という言葉と完全に一致する。イエスは昇天直前、弟子たちに「私が去っていけば、助け主（パラクレートス）をあなたがたに送る。その方はあなたがたと共におられる」と約束された（ヨハネ16章要約）。そしてその約束はペンテコステで成就した。聖霊は教会に対する神の細やかな、思いやり深い愛を示し、真理を教え、束縛された魂を解放し、教会を宣教の道へ導かれる。個人レベルで言えば、聖霊は私たちの内面を変革し、イエスに似た者へと成長する「聖化」の道を歩ませてくださる。教会レベルでは、聖霊はそれぞれのたまものを与えて多種多様な奉仕と仕え合いが行われるようにされる。そして世の中では、聖霊が力を与えて福音を伝えさせ、困窮している人々を助けさせ、神の愛を実践するように導かれる。

ペンテコステ以降、弟子たちが得た確信と大胆さは、まったく聖霊の力から来たものだったと言える。イエスが十字架につけられたとき、弟子たちは恐れて隠れていた。しかし聖霊降臨後、彼らは同胞のユダヤ人たちの前で「あなたがたが十字架につけたイエスは復活された」と公然と叫び、また公的な裁判所でもはばかることなく福音を証しした。初代教会はその大胆さと愛によって互いを助け合い、外部の迫害や内部の対立を乗り越えた。張ダビデ牧師は、この点を「結局、初代教会の力は聖霊によるものであり、その聖霊は今も変わらない神である。私たちの状況がどうであれ、聖霊のうちでみことばを握って進むなら、いかなる障害も福音伝達の妨げにはなり得ない」と説いている。

そして教会の使命は終わりまで続く。ペンテコステから始まった聖霊のみわざは、『使徒の働き』に描かれるパウロのローマ行きで一区切りがつくのではなく、その後も地上のすべての教会が継承していく救いの歴史のプロセスである。『使徒の働き』には29章が存在しないが、実際には教会があるところでは今も「使徒の働き29章」が書き続けられている、と多くの説教者が強調する。すなわち使徒たちの時代が過ぎ去っても教会時代は続き、聖霊の時代は続き、福音宣教の課題は今も有効である。ペンテコステは、その壮大な物語をともに始めた記念碑的出来事であり、この地上の最後のクリスチャンに至るまで続く使命の原点である。

このようにペンテコステの意味を「収穫」と「種まき」という二つの観点で説明することができる。まず神はイエス・キリストにあって初穂をささげられ、その後、弟子たち120名が聖霊によって熟して「後の実り」となった。その後3千人が回心し、教会が成長を続けたという点で「収穫の節句」としての意味が明確に示される。しかし、その収穫で終わらず、再び福音を世界に種まきする「宣教共同体」が生まれ、次の収穫を備えるというダイナミックな流れが続く。ゆえにペンテコステは、単に「大勢が集まって一度に大きく恵みを受ける」イベントではなく、「実りを神にささげると同時に、世へ向けてまかれる種となる」教会本来の姿を確立する日なのだ。

https://www.youtube.com/watch?v=2fuLEttN1gs

張ダビデ牧師は、これこそ現代教会が忘れてはならないペンテコステの核心だと説く。教会がペンテコステを迎え、自分が受けた恵みを喜び感謝するのは当然だが、そこで終わってしまってはならない。むしろその感謝と恵みが他の人々へ流れ出るように、積極的に種まきに乗り出すべきである。その「種まき」は伝道や宣教に限らず、愛と奉仕を通して世にキリストの香りを伝えるすべての働きを含む。五つのパンと二匹の魚の奇跡で、大麦のパン五つと二匹の魚が無数の人々を満たしたように、教会に注がれた聖霊の力と恵みも、信徒一人ひとりを通じて世に絶えず流れていくとき、多くの魂が神の国を味わうようになる。この善い循環が続いていかなければならない。

この観点から見ると、ペンテコステは秋頃に守る「収穫感謝祭」と趣を異にするのではなく、むしろいっそう聖書的な感謝祭の原型であると言える。もちろん、歴史的・文化的背景によって今日では秋に感謝祭を守る教会の伝統が広く根づいているが、神学的にも聖書本文の流れから見ても、ペンテコステこそが本来の感謝祭であり、かつ種まきの時節であることを思い起こす必要がある。張ダビデ牧師は「現代の韓国教会も、少しずつペンテコステの意味を深く再発見し、感謝と宣教が入り交じる真の節句として育てていくことが求められている」と助言している。私たちが享受しているすべてのもの—物質的であれ霊的であれ—結局は神の恵みから来ていると告白し、その恵みをさらに他者へ伝える決断を新たにする日だからである。

結局、教会は聖霊によってこれらの営みを主体的に担うことができる。聖霊なしでは誰も真の悔い改めや愛、大胆さや忍耐を身につけられず、教会共同体に本当の一致や仕え合いも生まれにくい。しかし聖霊が共におられれば、教会は対立を乗り越え、新たな道を切り拓き、地の果てまで福音を伝えようとする熱意を失わずにいられる。そしてその結果として再び多くの実りがもたらされ、さらにその実りが新たな種となって広がっていく。ペンテコステによって始まったこの歴史は、初代教会だけの物語ではなく、今もなお教会が継続して担っていくべき使命である点で大変重要である。

張ダビデ牧師は「私たちが真にペンテコステの精神を回復するならば、教会のあらゆる礼拝や宣教、教育や奉仕が、聖霊の実りを結ぶ豊かな祭りとなるだろう」と教える。ペンテコステの意味は、そのような「豊かさ」にこそある。聖霊のみ実によって私たちが成長し、その実を通して世が生かされ、さらにその働きのために絶えず祈り、ささげ物をし、自分自身を献げる捧げ物が起こる共同体こそが、ペンテコステの教会である。初代教会がそのモデルを示したならば、今もそれを見習い実践する人々が「現代のペンテコステの教会」を築いていく必要がある。

このように聖霊降臨日（ペンテコステ）は、教会の誕生とともに福音の世界的拡散と共同体的生活の原動力となった。私たちがこれを記念するとき、はたして初代教会が示した宣教の情熱や隣人愛、そして互いに仕える共同体性を再現できるのか、自らに問う必要がある。その出発点は、私たちの心の中に聖霊を歓迎すること、そしてその方に全幅的に従うことである。ペンテコステの聖霊降臨はもはや過去の歴史ではなく、今も続いている現在進行形の出来事であり、教会が真にこの召命に応えるなら、さらに大いなるみわざが起こり得る。結局すべては、ペンテコステに下った聖霊の力強い風と燃える炎の情熱から始まる。教会の内にとどまることなく世へ流れ出すその熱い恵みこそ、私たちがまた新たな収穫と、次なる種まきの奇跡を経験する鍵となるだろう。

張ダビデ牧師はペンテコステを迎えるにあたり「自らが実りとなってささげられ、同時に種としてまかれよ」と力説する。ここで「実りとなってささげられる」というのは、自分自身を神に完全に捧げ、主に喜ばれる献身と感謝のささげ物を捧げることを意味し、「種としてまかれる」というのは、自分の人生が福音の種として世にまかれるということを指す。これは人間的な野心や教会の世俗的成長を追い求めるのではなく、聖霊が導かれるままに、自分が立つ場所を礼拝の祭壇であり宣教の現場とする決断を示している。初代教会はまさにその道を歩み、今も多くの教会と信徒たちがその道を歩んでいる。ゆえに私たちはペンテコステを通して、より深い感謝と情熱を回復し、「地の果てまで福音を宣べ伝えよ」という主の大宣教命令を自分の生活の場でどう具体化するかを考え直すべきである。これこそが聖霊降臨日の本質であり、旧約のチルチルジョルやメクチュジョルという根が新約時代に実を結んだ真の意味だと言えよう。そしてそこにおいて、張ダビデ牧師が繰り返し強調する「教会の本質回復」と「聖霊の支配」が、韓国教会と世界の教会が未来へ進むうえでの重要な指針となるに違いない。

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Pentecost and the Coming of the Holy Spirit – Pastor David Jang

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1. The Old Testament Background of Pentecost and Its Fulfillment in the New Testament

The term Pentecost originates from the Greek word Pentēkostē (Πεντηκοστή), meaning “the fiftieth.” Its root is the Greek pénte (πέντε), which means “five.” Ultimately, when we say “Pentecost,” the central idea is the number fifty, derived from five sets of ten. In Jewish tradition, this day was observed as the Festival of Weeks or the Feast of Harvest—called the Festival of Weeks because it fell seven weeks after the Passover (the Feast of Unleavened Bread), and known as the Feast of Harvest (or Firstfruits) because it was the day to offer the first sheaf of the barley harvest to God. The Old Testament already attached great importance to this day, providing specific guidelines for its observance in Numbers 28, Leviticus 23, and Deuteronomy 16. For instance, verses such as “On the day of firstfruits, when you present to the Lord a grain offering of new grain during the Festival of Weeks, you shall hold a holy convocation; you shall not work at your occupations” (Num. 28:26), “You shall count until the day after the seventh sabbath, fifty days; then you shall present an offering of new grain to the Lord” (Lev. 23:16), and “Then you shall keep the Festival of Weeks to the Lord your God, contributing a freewill offering in proportion to the blessing that you have received from the Lord your God” (Deut. 16:10) make this clear.

Thus, in the Old Testament, the Festival of Weeks (or Feast of Harvest) was a ceremony in which, after the barley harvest, the firstfruits of that harvest were offered to God in thanksgiving. It was a day to confess that the land, the wind, and the rain that allowed crops and fruit to grow were all from God, and to acknowledge that all the produce obtained was ultimately due to His grace. Moreover, within the Old Testament tradition, the Festival of Weeks was a critically important celebration tightly bound to the identity of the Jewish people. It was one of the three major festivals—Passover, the Feast of Harvest (or Festival of Weeks), and the Feast of Tabernacles. Keeping this background in mind is essential to properly understanding the significance of the Christian Pentecost (the day the Holy Spirit descended) that occurred after the death and resurrection of Jesus Christ.

While the Jewish Pentecost and the Christian Pentecost fall at essentially the same time, the meaning expanded and decisively transformed through the lens of the New Testament. If, in the Old Testament, the Festival of Weeks was a day to offer the firstfruits of the barley harvest in an agrarian society, then in the New Testament era, on the day of Pentecost—fifty days after Jesus spent forty days on earth following His resurrection and then ascended (i.e., ten days after His ascension)—the Holy Spirit descended, initiating the New Testament Church in a remarkable event. This is the Pentecost event recorded in Acts 2.

That Old Testament concept of offering the “firstfruits” is reinterpreted in the New Testament era through Jesus Christ as the “new spiritual firstfruits.” The apostle Paul declares in 1 Corinthians 15:20, “But in fact Christ has been raised from the dead, the first fruits of those who have fallen asleep.” In other words, by His resurrection, Jesus Christ conquered death and broke the power of sin, and His resurrection was the “firstfruits.” Through this firstfruit, countless believers—the church community—follow. This theological and salvation-historical principle becomes evident.

Paul does not stop there; he does not merely present Jesus Christ as the “firstfruits,” but interprets His death, resurrection, and ascension as the decisive event that fulfills the Old Testament prophecies and the Law. The Law and the Prophets had announced “who would save humanity and in what manner” through numerous symbols and prophecies, and Jesus Christ is that ultimate fulfillment and the culmination of the Law (Rom. 10:4). The definitive sign of this victory is, of course, the Resurrection. Therefore, Christ became the firstfruits, and everyone who believes in Him becomes the “later fruits” in turn.

It is in this context that the group of 120 disciples in Acts 2 takes on symbolic significance. After His resurrection, Jesus spent forty days on earth, gathering His disciples once more. The disciples, who had been disappointed and scattered after witnessing the crucifixion, were reunited by the risen Jesus, who revealed that the meaning of the cross was actually victory. Luke 24 narrates the story of the two disciples on the road to Emmaus as a representative example: having lost hope in Jesus’ death, they were returning to their hometown when the risen Lord appeared to them and explained that the cross was not defeat but rather the fulfillment of the Law and the Prophets, causing their hearts to burn within them. Similarly, Jesus appeared to each of His scattered disciples over the course of forty days, teaching them and reassembling them. At the culmination of those forty days, Jesus ascended, and the disciples were instructed not to leave Jerusalem but to wait for the Holy Spirit (Acts 1:4–5).

Ten days later, on the fiftieth day after Jesus’ resurrection, the Holy Spirit finally came. The New Testament describes this moment in extremely dramatic language. “When the day of Pentecost had come, they were all together in one place” (Acts 2:1), and suddenly there was a sound like a mighty rushing wind from heaven, filling the entire house, and what appeared to be tongues of fire rested on each of the disciples. They were all filled with the Holy Spirit and began to speak in other tongues. This event also fulfills the prophecy of Joel. Peter cites Joel chapter 2, declaring, “In the last days, God says, I will pour out my Spirit on all people.” Previously, only a few special individuals—prophets or certain leaders—had been filled with the Holy Spirit, but now the Spirit would be poured out on all people, irrespective of age, gender, or social status, upon “anyone who calls on the name of the Lord.”

Pastor David Jang repeatedly emphasizes that the event of Acts 2 marks the official beginning of the New Testament Church. Jesus Christ became the firstfruits, and following Him, the 120 disciples received the Holy Spirit and were “ripened” as the next fruits. These, in turn, formed the starting point of the early church. The birth of the early church was no accident; it naturally emerged from the pivotal events of salvation history—Jesus’ resurrection, ascension, and the coming of the Holy Spirit. Just as the Feast of Harvest involved gathering barley, Pentecost now signaled the beginning of a spiritual harvest in which believers in the Lord are brought together, inaugurating the “age of harvest.”

Therefore, Pentecost also carries the meaning of a “Harvest Thanksgiving.” In the Old Testament, the Feast of Harvest (Weeks) was a thanksgiving festival after the barley harvest, and in the New Testament Church, Pentecost commemorates the descent of the Holy Spirit, marking the onset of the “harvest of souls.” Today, churches in Korea and around the world may celebrate Thanksgiving in the autumn, but strictly speaking, according to biblical tradition, Pentecost is more aligned with the concept of a “thanksgiving for the harvest.” Pastor David Jang often points out in his sermons, “The Thanksgiving celebration we observe in the fall has historical and cultural origins, whereas scripturally, Pentecost is the true Thanksgiving in line with the Bible.”

Moreover, Pentecost is both a harvest festival and a time of sowing. In agricultural cycles, as soon as certain crops are harvested, new seeds are sown. Just as the early and latter rains assist in sowing and reaping, the Holy Spirit enables the growth, harvest, and renewed sowing of the church. In Acts 2, three thousand people come to faith at once, which was both an immediate “harvest” of grace and a milestone event launching the church outward to sow the gospel again. In this way, the work of the Holy Spirit does not remain confined to a single moment but continually propels the church community into an ongoing cycle of reaping and sowing.

If we look at another Old Testament symbol, the story of the five loaves and two fish, we see that Jesus fed five thousand people with five barley loaves and two fish. Some interpret the “five barley loaves” as connected to the idea of “five (pente)” in Pentecost. Just as Pentecost centers on the repeated five that completes the number fifty, the five barley loaves in the feeding of the multitude demonstrate how people are satisfied and nourished through the Lord’s grace. Added to that (two fish), a countless number of people were fed and satisfied. Through these symbols, Pastor David Jang frequently emphasizes, “Pentecost is the day we experience the abundance of heavenly bread, and simultaneously the day the church begins its ministry of sharing that spiritual nourishment with others.”

Ultimately, just as the Old Testament Feast of Weeks included the early and latter rains that allowed for the barley harvest and prepared for the sowing of wheat, the New Testament Pentecost likewise marks a time for the church both to care for those who already profess faith and to sow the gospel among those who have not yet heard. Hence, Pentecost should not be seen as merely one festival on the calendar but as the first step in the grand harvest of all humanity returning to God, and at the same time, the starting point of sowing for subsequent harvests. Here the Holy Spirit presides over every phase—guiding believers inside and outside the church, teaching them, and revealing God’s will.

In summary:

  1. Pentecost is rooted in the Old Testament Festival of Weeks (or Feast of Harvest), celebrated as a season of thanksgiving for the firstfruits of the barley harvest. By the time of the New Testament, Jesus Christ fulfilled the Law and the Prophets, becoming “the firstfruits of those who have fallen asleep” through His Resurrection, and sent the Holy Spirit on the fiftieth day after His ascension, thus reinterpreting and re-enacting the Old Testament festival in a new way.
  2. Beyond being a single festival, this event marked the official commencement of the Church Age. The firstfruits lead to further fruits, signifying a “harvest of thanksgiving,” and concurrently it becomes the moment of “sowing” by sending the church out to proclaim the gospel. Through this entire process, the church community forms and grows, followed by the remarkable missionary endeavors recorded throughout Acts. Pastor David Jang describes it as “an event in which the wind and fire of the Holy Spirit ripen believers and the church, and then scatter them into the world once again.”

Hence, Pastor David Jang and many other preachers teach the unity of the Old Testament meaning with its fulfillment in the New Testament, urging believers not to treat Pentecost as merely a date on the calendar. Pentecost is a grand turning point in which the salvation prepared by the cross and resurrection expands to all humanity, and it is the historical day that marks the birth of the early church community. The central question for believers is whether we are truly participating in the Lord’s work of salvation through the power of the Holy Spirit. The reason is that the descent of the Holy Spirit on Pentecost was never intended to be a private emotional experience but was the spark that launched the holy mission of the church and the flame of gospel proclamation.

Therefore, whenever the contemporary church observes Pentecost, we do not merely commemorate a past event; rather, we examine how the Holy Spirit is at work through each of us today and how the church should carry out its mission of harvest and sowing in the world. In this connection, Pastor David Jang often poses the question, “The Holy Spirit came to the church for a very clear purpose: to open our eyes to the Word and to truth, to turn us from sin, and to give us the power to preach the gospel to the ends of the earth. Are we actually utilizing that power and living it out?” That question applies not only to the early church but to every church and Christian in every generation.

2. The Work of the Holy Spirit and the Vision of the Church Community

When the Holy Spirit descended on Pentecost and the early church was officially born, Acts 2 develops around three key events: first, the outpouring of the Spirit on the 120 disciples; second, Peter’s first sermon in response; and third, the immediate aftermath in the life of the newly formed church. Peter’s sermon appears in Acts 2:14–36, and its central message is simply this: “The Jesus you crucified is the very Messiah promised by God and the descendant of David’s line—He is King.” Then comes the emphatic proclamation that “the One you put to death has risen from the grave.” Those hearing these words, mostly Jews, were profoundly shocked.

In that moment, they lamented, “Brothers, what shall we do?” (Acts 2:37). They repented, believed in the name of Jesus, and were saved—about three thousand in all (Acts 2:41). This is how the early church began in concrete form. Overnight, a community of three thousand believers arose, not by human strategy or wisdom but through the sovereign will of God and the power of the Holy Spirit. Peter’s sermon pierced their hearts with truth, and the power of the resurrection was tangibly at work. Here we should notice that the Holy Spirit’s coming leads people to a realization of truth. Peter himself gained a firm understanding of Jesus Christ, and through his testimony, unbelievers also came to a deep conviction. Since the Holy Spirit is the Spirit of truth, He works within us so that we might interpret and accept Jesus’ life, death, and resurrection “in truth.”

Filled with the Holy Spirit, the early believers devoted themselves to fellowship, the breaking of bread, and prayer (Acts 2:42). They shared their possessions, caring for the poor, gathered daily at the temple to hear God’s Word, and ate their meals together in gladness and unity (Acts 2:44–46). This scene appears to be a realized “heavenly community.” Of course, it was not a flawless utopia. Further reading in Acts reveals internal conflicts and external persecutions. Yet the pure and fervent faith, and the Spirit-empowered obedience exhibited by the early church, remain fundamental values that all later churches and believers should emulate.

The narrative continues throughout Acts. The apostles began to spread the gospel, and figures such as Peter and John, Jesus’ disciples, witnessed a great revival in Jerusalem. In response, the Jewish authorities severely persecuted them, causing the church to scatter. Yet even as they scattered, believers bravely preached the gospel, ironically facilitating its spread to Judea, Samaria, and the ends of the earth (Acts 8). In this manner, a church directed by the Holy Spirit is able to stand firm in the face of both internal discord and external opposition, holding fast to the truth and growing all the more. By the midpoint of Acts, Paul’s missionary work among the Gentiles takes off, and the gospel crosses ethnic boundaries into Gentile regions.

Building on the dynamic portrayal of the early church in Acts, Pastor David Jang underscores that “the church is essentially a missionary community.” The basis for this statement is Jesus’ promise in Acts 1:8: “You will receive power when the Holy Spirit has come upon you, and you will be my witnesses in Jerusalem, in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth.” The Holy Spirit’s purpose in coming is to establish the church and to empower it to preach the gospel to all people, reaping a harvest of souls. Ultimately, the descent of the Holy Spirit on Pentecost was not simply to grant a “mystical experience” but to supply the church community with power and wisdom for the work of evangelism.

Acts 13–14 describes Paul and Barnabas’s first missionary journey, which perfectly illustrates a church operating under the Holy Spirit’s guidance. While the church in Antioch was fasting and praying, the Holy Spirit spoke, telling them to set apart Paul and Barnabas for world missions. It was not Paul’s background or intellect alone that they trusted, nor Barnabas’s leadership qualities. Rather, they sent them solely “because the Holy Spirit was guiding.” As they traveled, the gospel spread to various regions; Greeks, Jews, and other Gentiles came to accept Christ. The vibrant spiritual energy of that early church is the pattern all modern churches should follow.

Acts 15 recounts the Council at Jerusalem, another pivotal incident. As the gospel spread among Gentiles, disputes arose over issues like circumcision and adherence to the Law. The early church convened a council in Jerusalem, ultimately concluding that anyone—Jew or Gentile—who believes in Christ is saved without discrimination. This demonstrates that the church did not begin in a state of perfection; rather, it confronted complex challenges by “seeking the Holy Spirit’s guidance and discussing the matter together,” thus maturing through that process. In Acts 15:28, the apostles declare, “It seemed good to the Holy Spirit and to us not to burden you with anything beyond these essentials,” showing that any decision was made not by human wisdom alone but by discerning how the Holy Spirit was leading.

All of this—the fervent prayer, love, and reliance on the Spirit within the early church—are core values the contemporary church must recover. Pastor David Jang teaches, “The church is a forward base for missions, like a headquarters preparing for battle. To engage in spiritual warfare and proclaim the gospel on this earth, we absolutely need the power and guidance of the Holy Spirit.” Hence, he urges the church to commemorate Pentecost in a way that does not confine the event to a historical fact of two thousand years ago but continually stirs us to pray, reflect, and recommit to the church’s mission.

Moving forward, Paul carries out his second and third missionary journeys in the latter part of Acts, journeying through Asia Minor and various parts of Europe. He establishes churches in prominent Hellenistic cities such as Philippi, Thessalonica, Corinth, and Ephesus. Near the close of Acts, Paul’s journey to Rome is detailed, symbolizing the fulfillment of Jesus’ command to “preach to the ends of the earth,” as Rome was considered the “ends of the earth” at the time. Even when under house arrest in Rome, Paul continued to preach (Acts 28), delivering the powerful message that the church never ceases to proclaim the gospel, regardless of its circumstances.

Today, the church still receives this same calling. Cultures and environments may have changed, but the Lord’s mandate to “preach the gospel to the ends of the earth” has not. The Holy Spirit is still active and, wherever the church truly submits in prayer and unity, brings about amazing harvests. At the same time, just as in the early church, many problems, conflicts, and false teachings abound. Yet the church can overcome these as well if it sincerely seeks the Holy Spirit’s will, gathers, and discerns together. When the church becomes ensnared in human judgment or entangled in secular power structures, the Holy Spirit’s work can be obscured and the flow of grace and power can wane. However, when the church repents and strives to heed the Spirit’s voice once more, it can always be renewed.

Pastor David Jang asserts, “A church participating in the Holy Spirit’s work cannot stand still. It always reaches outward, proclaiming the gospel and serving the world, revealing the truth of the gospel in the heart of society.” Indeed, the early church expanded beyond the confines of Jerusalem into the Gentile world. Moreover, in time, language and cultural barriers were gradually removed, and people from diverse backgrounds united as one body, forming a new identity called the “Kingdom of God.” What made such transformation possible was, at its core, the Holy Spirit. The same Spirit who descended on Pentecost continues to guide the church today, helping people comprehend the love and redemptive plan of Jesus Christ.

https://www.youtube.com/watch?v=2fuLEttN1gs

Romans 8:26 says, “For we do not know how to pray as we ought… but the Spirit helps us in our weakness.” This coincides exactly with Jesus’ promise in John 14 that He would not leave us as orphans. Before His ascension, Jesus assured His disciples, “If I go away, I will send you the Advocate (Paraclete), and He will be with you” (cf. John 16). Pentecost is the moment this promise was fulfilled. The Holy Spirit reveals God’s attentive and tender love for the church, teaching us the truth, freeing those in bondage, and guiding the church onto the path of mission. On a personal level, the Holy Spirit transforms us inwardly toward Christlikeness—our sanctification. For the church, the Holy Spirit grants different gifts, prompting a variety of ministries and acts of service. In the wider world, the Spirit empowers us to preach the gospel, help those in need, and live out God’s love.

After Pentecost, the disciples’ confidence and boldness stemmed entirely from the Spirit’s power. At the time of Jesus’ crucifixion, they were hiding in fear, but after the Holy Spirit came, they openly declared to their fellow Jews, “You crucified Jesus, but God has raised Him to life!” Even on trial, they did not hesitate to testify to the gospel. With such boldness and love, the early church cared for one another, overcame persecution from without and disputes from within. Pastor David Jang points out that “the driving force behind the early church was the Holy Spirit, who is the same God working today. No matter our circumstances, if we stand firm in the Word and the Spirit, no obstacle can hinder the spread of the gospel.”

Moreover, the church’s mission continues to the end. The Holy Spirit’s work begun on Pentecost does not conclude with Paul’s arrival in Rome in Acts; rather, it is carried on by the church everywhere until the present day. Many refer to our current era as “Acts 29,” implying that, although Acts ends at chapter 28, the church continues that story of mission through the living power of the Holy Spirit. Pentecost is the monumental event that launched this grand narrative, a story continuing until the last Christian on earth has faithfully done his or her part.

From this perspective, Pentecost can be described in terms of both “harvest” and “sowing.” First, in Christ, God presented the “firstfruits” of the resurrection. Then the 120 disciples matured as the “later fruits,” and immediately three thousand souls were harvested; the church kept growing, underlining the festival’s meaning as a “harvest celebration.” But it does not end there. The church that gathered now goes out into the world, sowing the seeds of the gospel to prepare for the next harvest. Therefore, Pentecost is not simply an event where “many people gather once and receive great grace,” but also the establishment of the church in its true identity—offering the fruits to God and sowing seeds to be scattered throughout the world.

Pastor David Jang insists that this is the core of Pentecost we must not forget today. It is, of course, right for the church to rejoice and give thanks for the grace it has received on Pentecost, but we cannot stop there. That gratitude and grace should flow out to others through proactive sowing. This does not refer only to evangelism or overseas missions but includes every ministry that spreads the aroma of Christ to the world through love and service. As in the miracle of the five loaves and two fish, where five barley loaves and two fish fed countless people, the power and grace of the Holy Spirit poured out upon the church can also feed countless souls if it flows from each believer into the world. This positive cycle should continue.

From this angle, Pentecost is not at odds with the more commonly practiced Thanksgiving services in the fall; in fact, Pentecost is closer to the biblical “original Thanksgiving.” Admittedly, many churches have adopted an autumn Thanksgiving tradition due to historical and cultural reasons, but theologically and biblically, Pentecost embodies both thanksgiving and sowing. Pastor David Jang advises, “Today’s Korean church also needs to rediscover the profound significance of Pentecost and celebrate it as a festival of both gratitude and mission.” It is the time to confess that everything we enjoy—whether physical or spiritual—ultimately comes from God’s grace, and to renew our commitment to share this grace with others.

All of this is made possible through the Holy Spirit as the church fulfills her mission. Without the Spirit, no one can truly repent, love, be bold, or endure, and it is extremely difficult for the church to practice genuine unity and service. But where the Holy Spirit dwells, the church can resolve conflicts, open new paths, and maintain a fervent desire to preach the gospel to the ends of the earth. Consequently, more fruit is gathered in, and that new fruit becomes the seed for the next sowing, continuing to spread outward. The history that began at Pentecost is not just the story of the early church but remains the ongoing task for every church today.

Pastor David Jang teaches, “If we truly recover the spirit of Pentecost, then all of our church ministries—worship, missions, teaching, and service—will overflow with the rich fruit of the Holy Spirit.” Indeed, the essence of Pentecost is “abundance.” We grow through the Spirit’s fruit, and that fruit brings life to the world, while consistent prayer, offerings, and self-sacrifice form a community reflective of Pentecost. If the early church modeled this, it is up to today’s believers to embody and practice the same ideals, thereby becoming the “Pentecost church” of our era.

Thus, Pentecost (the descent of the Holy Spirit) brought about the birth of the church, the global expansion of the gospel, and the empowerment of believers to live in community. As we commemorate it, we must ask ourselves whether we can replicate the early church’s zeal for missions, compassion for neighbors, and commitment to mutual care. This all begins with welcoming the Holy Spirit into our own hearts and yielding ourselves fully to Him. Pentecost is not merely a past event but remains a present reality. When the church truly responds to this calling, even greater works can be accomplished. Ultimately, everything flows from the mighty wind and the burning fire of the Holy Spirit that came on Pentecost. The moment this blazing grace extends beyond the walls of the church and reaches the world, we will witness another harvest and a new miracle of sowing.

On Pentecost, Pastor David Jang declares, “Be offered as fruit, and at the same time be sown as seed.” To be “offered as fruit” means wholly dedicating oneself to God, presenting an offering of thanksgiving and obedience. To be “sown as seed” means letting one’s life become the seed of the gospel planted in the world. This is not about pursuing selfish ambition or the church’s secular growth; rather, it is about offering our place of service as both the altar of worship and the field of mission, under the Spirit’s guidance. The early church took exactly this path, and countless churches and believers continue to follow it. Therefore, as we celebrate Pentecost, we should recover deep gratitude and renewed fervor, examining how we might fulfill the Lord’s Great Commission—“go to the ends of the earth and preach the gospel”—in the specifics of our daily lives. This is the essence of the Day of Pentecost, and it is precisely the true meaning of the Old Testament’s Festival of Weeks and the Feast of Harvest, now bearing fruit in the New Testament era. Moreover, Pastor David Jang’s constant emphasis on “restoring the church’s essence” and “submitting to the Holy Spirit” is poised to guide Korean churches—and indeed churches worldwide—toward the future with clear direction.

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Pentecostés y la Venida del Espíritu Santo – Pastor David Jang

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1. Antecedentes del Pentecostés en el Antiguo Testamento y su cumplimiento en el Nuevo Testamento

La palabra “Pentecostés” proviene del término griego “Pentēkostē (Πεντηκοστή)”, que significa “quincuagésimo”. Su raíz está en la palabra griega “πέντε (pente)”, que remite a “cinco (five)”. En última instancia, “Pentecostés” alude a la suma de cinco ciclos de diez días, es decir, un total de cincuenta días. En la tradición judía, esta fiesta se conoce como la “Fiesta de las Semanas” (Shavuot) o “Fiesta de la Cosecha de la Cebada” (en algunos contextos, también “Fiesta de la Siega”). Se denomina “Fiesta de las Semanas” porque se celebra siete semanas después de la Pascua (la Fiesta de los Panes sin Levadura), y recibe el nombre de “Fiesta de la Cosecha (Shavuot)” porque se presentaban las primicias de la cosecha de cebada como ofrenda a Dios.

En el Antiguo Testamento, ya se consideraba esta fecha muy importante. En Números 28, Levítico 23 y Deuteronomio 16 se dan instrucciones detalladas sobre cómo observar la fiesta de la cosecha. Por ejemplo, encontramos versículos como: “Además, el día de las primicias, cuando presentéis ofrenda nueva a Jehová en vuestras fiestas de las semanas, tendréis santa convocación; ninguna obra servil haréis” (Nm 28:26), o “Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová” (Lv 23:16), y “Y celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según Jehová tu Dios te hubiere bendecido” (Dt 16:10).

Como se ve, la “Fiesta de las Semanas” o “Fiesta de la Cosecha” en el Antiguo Testamento era la ocasión para, tras terminar la siega de la cebada, presentar a Dios las primicias con acción de gracias. Era un día para reconocer que Dios es quien otorga la tierra, el viento y la lluvia, y que todas las cosechas y frutos provienen de Su gracia. Además, se trataba de una celebración muy importante en cuanto a la identidad del pueblo judío, una de las tres grandes fiestas —Pascua, Fiesta de la Cosecha (o Semanas) y Fiesta de los Tabernáculos—. Con este contexto en mente, se comprende mejor el significado del Pentecostés cristiano, que conmemora la venida del Espíritu Santo tras la muerte y resurrección de Jesús.

La fiesta judía de Pentecostés coincide básicamente con la fiesta cristiana de la Venida del Espíritu Santo, pero su significado se amplía enormemente en el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, la Fiesta de las Semanas se enfocaba en ofrecer las primicias de la cebada en una sociedad agrícola; pero en el Nuevo Testamento, en esa misma fecha —cincuenta días después de la resurrección de Jesús y diez días después de Su ascensión— se derrama el Espíritu Santo (Hch 2). Este es el gran evento registrado en Hechos 2, conocido como la Venida del Espíritu Santo en Pentecostés.

La idea de “ofrecer las primicias” en el Antiguo Testamento se interpreta en el Nuevo Testamento como la “nueva primicia espiritual” a través de Jesucristo. El apóstol Pablo declara en 1 Corintios 15:20: “Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho”. Es decir, al vencer Jesús a la muerte y resucitar, rompió el poder del pecado, convirtiéndose Él mismo en las “primicias”. Mediante esta primicia, nace una multitud de creyentes, la comunidad de la iglesia, que sigue ese ejemplo.

Pablo no se limita a presentar a Jesús solo como “la primera primicia”; muestra que Su muerte, Su resurrección y Su ascensión completan y cumplen todas las profecías y la Ley del Antiguo Testamento. La Ley y los profetas apuntaban mediante símbolos y profecías a “quién y de qué manera salvaría a la humanidad”; Jesucristo es el cumplimiento de todas esas profecías y el fin de la Ley (Ro 10:4). Su resurrección es la señal victoriosa definitiva. Así, Cristo es la primera primicia, y tras Él, todos los creyentes que forman Su iglesia se convierten en las “siguientes cosechas”.

Esta perspectiva otorga un simbolismo especial al grupo de 120 discípulos mencionado en Hechos 2. Después de Su resurrección, Jesús estuvo cuarenta días con Sus discípulos. Ellos, que se habían dispersado por la decepción de la crucifixión, fueron reunidos de nuevo por el Cristo resucitado, que les reveló que la cruz era, de hecho, la victoria. Un ejemplo representativo se encuentra en Lucas 24, la historia de los dos discípulos que iban camino a Emaús: ellos volvían a su hogar sumidos en la desesperanza, pero se encontraron con el Jesús resucitado y comprendieron que la cruz no era una derrota, sino el cumplimiento de la Ley y los profetas, encendiéndose en ellos un fuego en el corazón. De manera similar, Jesús se fue apareciendo a los distintos discípulos durante esos cuarenta días, instruyéndolos y reagrupándolos. Al concluir los cuarenta días, Jesús ascendió al cielo y les ordenó que esperaran en Jerusalén la promesa del Espíritu Santo (Hch 1:4-5).

Diez días después de aquello, es decir, cincuenta días tras la resurrección de Jesús, el Espíritu Santo descendió. El Nuevo Testamento describe este evento de forma muy dramática: “Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio… y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego… Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas” (Hch 2:1-4, paráfrasis). Esta manifestación cumplió la profecía del profeta Joel acerca de que en los postreros días Dios derramaría Su Espíritu sobre toda carne (Jl 2). Antes, el Espíritu Santo descendía solo sobre algunos líderes y profetas, pero ahora, sin distinción de edad, género o condición social, “todo aquel que invocare el nombre del Señor” recibiría el Espíritu.

En particular, el pastor David Jang hace hincapié en que este suceso de Hechos 2 marca el punto de partida de la iglesia en el Nuevo Testamento. Jesucristo fue la primera primicia, y luego los 120 discípulos se convierten en “nuevas primicias”, pues reciben el Espíritu Santo y forman la iglesia primitiva. El surgimiento de esta iglesia no fue casual, sino una progresión natural dentro de la historia de salvación: tras la resurrección y ascensión de Jesús, vino el Espíritu Santo. Así como en la Fiesta de la Cosecha (Shavuot) se agradecía a Dios por la cebada recogida, ahora se inicia la gran cosecha espiritual: la reunión de quienes creen en Cristo.

Por ello, Pentecostés equivale también a una suerte de “Día de Acción de Gracias por la Cosecha”. En el Antiguo Testamento, la Fiesta de la Cosecha era el tiempo de gratitud por la recolección de la cebada; en el Nuevo Testamento, con la venida del Espíritu Santo, se inicia la “cosecha de las almas”. Aunque hoy día muchas iglesias, tanto en Corea como en el mundo, celebran el “Día de Acción de Gracias” en otoño, según la tradición bíblica sería más acertado considerarlo en Pentecostés. El pastor David Jang menciona a menudo que “nuestra celebración actual de Acción de Gracias en otoño es producto de circunstancias históricas y culturales; la verdadera y más bíblica fiesta de la cosecha es el Pentecostés”.

Además, Pentecostés es no solo la fiesta de la cosecha, sino también la fiesta de la siembra. En los principios agrícolas, después de la siega viene una nueva siembra. Igual que la lluvia temprana y la tardía ayudan en la siembra y la cosecha, el Espíritu Santo impulsa a la iglesia tanto para la siega como para la nueva siembra. En Hechos 2, encontramos el ejemplo de la conversión de tres mil personas en un solo día; ese hecho fue una “cosecha inmediata” por gracia de Dios, y simultáneamente un hito que condujo a la iglesia a salir a sembrar el Evangelio. Así, la acción del Espíritu Santo no se limita a un solo momento, sino que guía a la comunidad cristiana a vivir continuamente un ciclo de siembra y cosecha.

Si traemos a colación otro símbolo del Nuevo Testamento: el milagro de los cinco panes y dos peces. Jesús alimentó a cinco mil personas con cinco panes de cebada y dos peces. Es significativo el detalle de que fueran “panes de cebada” (Jn 6:9), y algunos relacionan el número cinco de esos panes con “Pentecostés” (Pente, cinco). Así como Pentecostés consiste en la repetición de cinco hasta llegar a cincuenta, el “cinco” de los panes de cebada muestra una provisión milagrosa que sació a la multitud. Sumando los dos peces, ocurrió un milagro en que muchos fueron saciados. El pastor David Jang emplea estos símbolos para recalcar que “Pentecostés es el día en que somos saciados con el pan del cielo y, a la vez, el momento en que la Iglesia inicia su misión de compartir ese alimento con los demás”.

En definitiva, así como la Fiesta de las Semanas en el Antiguo Testamento preparaba la cosecha de cebada y la siembra del trigo, en el Nuevo Testamento, Pentecostés es el momento en que la Iglesia, tras reunir a los creyentes, se prepara para sembrar el Evangelio donde aún no se conoce. David Jang enseña que no debemos recordar Pentecostés como una simple festividad, sino como el “inicio del gran proceso por el cual toda la humanidad regresa a Dios”, el primer paso en la cosecha de las almas, así como el punto de partida para sembrar de nuevo. Y el Espíritu Santo es quien dirige todo este proceso, enseñando a los creyentes tanto dentro como fuera de la iglesia para que revelen la voluntad del Señor.

En resumen:

  1. Pentecostés hunde sus raíces en la Fiesta de las Semanas y la Fiesta de la Cosecha del Antiguo Testamento, una celebración de acción de gracias por las primicias de la cebada.
  2. En el Nuevo Testamento, Jesús cumple y renueva ese sentido: Él es las primicias de la resurrección, y al cumplirse cincuenta días tras Su ascensión, envía el Espíritu Santo, reinterpretando y reproduciendo la fiesta de manera espiritual.
  3. Esto no solo implica una celebración puntual, sino que inaugura la era de la iglesia, un tiempo de cosecha y, a la vez, de siembra misionera. Así nace la iglesia primitiva y arranca la gran historia evangelizadora registrada en Hechos.
    El pastor David Jang subraya: “Pentecostés es el fuego y el viento del Espíritu que maduran y siembran de nuevo a los creyentes y a la Iglesia”, afirmando que es gracias a este evento que la Iglesia queda lista para cosechar y, a su vez, para sembrar en el mundo.

Muchos predicadores, incluido el pastor David Jang, integran la enseñanza del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento para que los creyentes no vean Pentecostés como un mero día marcado en el calendario, sino como un hito trascendental que expande el acontecimiento de la cruz y la resurrección a toda la humanidad, y en el que nació la Iglesia primitiva. La cuestión esencial para el creyente es: “¿Estoy verdaderamente participando en la obra de salvación del Señor con el poder del Espíritu Santo?”; pues la venida del Espíritu en Pentecostés no es solo un sentimiento personal, sino el surgimiento de la iglesia y la llama misionera.

De ahí que, cada vez que se conmemora Pentecostés, no se deba recordar únicamente el pasado, sino preguntarse: “¿Qué está haciendo el Espíritu Santo hoy a través de cada uno de nosotros? ¿Cómo está la Iglesia cumpliendo su misión de cosechar y sembrar en el mundo?”. El pastor David Jang recalca: “El propósito de la llegada del Espíritu Santo a la Iglesia es claro: abrir nuestros ojos a la Palabra y la verdad, hacernos volver del pecado y darnos poder para llevar el Evangelio hasta lo último de la tierra. ¿Estamos ejerciendo ese poder en la realidad?” Es la misma pregunta que desafió a la Iglesia primitiva y a la Iglesia de todos los tiempos.

2. La obra del Espíritu Santo y la visión de la comunidad de la Iglesia

Cuando en Pentecostés desciende el Espíritu Santo y nace la Iglesia primitiva, Hechos 2 describe tres acontecimientos principales:

  1. La propia Venida del Espíritu sobre los 120 discípulos,
  2. El primer sermón de Pedro,
  3. El surgimiento de la iglesia inicial tras esta experiencia.

El sermón de Pedro (Hch 2:14-36) gira alrededor de un tema central: “El Jesús a quien vosotros crucificasteis es el Mesías prometido por Dios, el Hijo de David, el Rey anunciado, y Él ha resucitado”. Este poderoso mensaje impactó profundamente a los judíos que le escuchaban. Ellos se afligieron hasta exclamar: “Varones hermanos, ¿qué haremos?” (Hch 2:37), y al arrepentirse y creer en el nombre de Jesús, alcanzaron la salvación, sumándose en ese día unas tres mil personas (Hch 2:41). Así nació, de forma concreta, la Iglesia primitiva: en un solo día se formó una comunidad de tres mil creyentes, algo humanamente imposible sin la obra del Espíritu Santo y el poder de la resurrección. El discurso de Pedro impactó con la verdad; y quienes no creían fueron llevados a una honda comprensión. El Espíritu Santo, “el Espíritu de verdad”, nos lleva a interpretar y aceptar correctamente la vida, muerte y resurrección de Jesús.

Llenos del Espíritu, los primeros cristianos perseveraban en la comunión, en el partimiento del pan y en las oraciones (Hch 2:42). Compartían sus bienes con los necesitados, se reunían cada día en el templo para oír la Palabra, comían juntos con alegría (Hch 2:44-46). Este comportamiento parece describir una “comunidad celestial” en la tierra. Claro, no era un lugar perfecto: Hechos registra que más adelante surgieron tensiones y que la iglesia fue perseguida desde fuera. Pero la pureza y el fervor de la fe, junto con la respuesta al poder del Espíritu, son el valor esencial que ha de inspirar a todas las iglesias y creyentes posteriores.

La narración de Hechos continúa. Los apóstoles comienzan a predicar, y en particular, Pedro y Juan experimentan un gran avivamiento en Jerusalén. Ante la oposición de los líderes judíos y la intensa persecución, los creyentes se dispersan, pero esa misma dispersión impulsa aún más la difusión del Evangelio por Judea, Samaria y otras partes (Hch 8). La iglesia guiada por el Espíritu Santo mantiene la verdad y crece a pesar de la oposición interna o externa. A mitad del libro de los Hechos, comienza el ministerio misionero de Pablo entre los gentiles, lo cual expande el Evangelio más allá de las fronteras judías.

El pastor David Jang, tomando como base la vitalidad de la comunidad descrita en Hechos, recalca que “la iglesia es, en esencia, una comunidad misionera”. Su fundamento está en la promesa de Jesús en Hechos 1:8: “Pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. El propósito de la venida del Espíritu es edificar la Iglesia y, por medio de ella, extender el Evangelio a todas las naciones, de modo que muchos sean recogidos en la cosecha de la salvación. Por tanto, Pentecostés no fue un mero fenómeno de “experiencia espiritual”, sino el equipamiento de la Iglesia para ser testigo de Cristo.

En los capítulos 13 y 14 de Hechos, se relata el primer viaje misionero de Pablo y Bernabé, ilustrando cómo la Iglesia se guía por el Espíritu. En Antioquía, mientras ayunaban y oraban, los líderes escuchan la voz del Espíritu, que les indica apartar a Pablo y Bernabé para la obra misionera. No se confiaron únicamente en las cualidades o la elocuencia de Pablo ni en la capacidad de liderazgo de Bernabé, sino que obedecieron la dirección del Espíritu. Durante ese viaje misionero, el Evangelio se extendió, y muchos gentiles en diversas regiones creyeron. Así se ve el modelo de una iglesia dinámica: impulsada por la oración, la unidad, el amor y la dependencia del Espíritu Santo.

Hechos 15 describe el Concilio de Jerusalén, otro suceso crucial. Al predicar el Evangelio a los gentiles, surgió la polémica sobre la circuncisión y la observancia de la Ley de Moisés. Los líderes de la iglesia se reunieron para discernir, llegando a la conclusión de que incluso los gentiles, por la fe en Cristo, acceden a la salvación sin distinción. Este proceso demuestra que la Iglesia no nació perfecta; más bien, cada vez que enfrentaba desafíos, “buscaba la dirección del Espíritu y dialogaba en comunidad”. En Hechos 15:28, los apóstoles dicen: “Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros…”, evidenciando que toda decisión se tomaba en dependencia de la voluntad del Espíritu.

Así, el fervor espiritual, la oración constante, el amor y la dependencia del Espíritu Santo son características esenciales que la Iglesia de hoy debe recuperar de la Iglesia primitiva. David Jang enseña: “La Iglesia es como una base de operaciones en el campo de batalla espiritual. Para testificar el Evangelio en este mundo, necesitamos absolutamente el poder y la guía del Espíritu Santo”. Por ello, al conmemorar Pentecostés, debemos evitar quedarnos en la conmemoración histórica y revisar constantemente la misión de la Iglesia mediante la oración y la dependencia del Espíritu.

Más adelante, en los viajes misioneros segundo y tercero, Pablo se adentra en Asia Menor y Europa. Funda iglesias en ciudades importantes de la cultura helénica, como Filipos, Tesalónica, Corinto y Éfeso. Al final del libro, Pablo emprende camino a Roma, considerada el “fin de la tierra” en ese contexto, cumpliéndose la orden de “ser testigos hasta lo último de la tierra”. Incluso bajo arresto domiciliario en Roma (Hch 28), Pablo seguía predicando el Evangelio, mostrando que la Iglesia, guiada por el Espíritu, no se detiene ante nada.

Aun hoy, la Iglesia sigue llamada a la misma tarea. Aunque cambien la cultura y las circunstancias, “hasta lo último de la tierra” continúa vigente. El Espíritu sigue activo, y allí donde la Iglesia obedece, ora y se une, ocurren grandes cosechas espirituales. En paralelo, surgen problemas e incluso sectas confusas, pero si la Iglesia busca discernir en oración y comunión con el Espíritu, podrá superarlos. Cuando la Iglesia se basa en estrategias meramente humanas o se enreda en estructuras de poder mundanas, la obra del Espíritu se apaga. Pero si se arrepiente y vuelve su oído al Espíritu, siempre puede ser renovada.

El pastor David Jang afirma: “Donde el Espíritu Santo actúa, la Iglesia nunca se queda estática. Se extiende, se entrega a la misión, a la ayuda y al servicio, proclamando la verdad del Evangelio en medio del mundo”. Esto se ve claramente en cómo la Iglesia primitiva trascendió los límites de Jerusalén y llegó al mundo gentil. Asimismo, se fueron rompiendo barreras lingüísticas y culturales, uniéndose todo tipo de personas bajo el nuevo nombre del “Reino de Dios”. El motor esencial de esta transformación fue, sin lugar a dudas, el Espíritu Santo. Ese mismo Espíritu sigue liderando a la Iglesia, revelándonos el amor y el plan salvador de Jesucristo.

En Romanos 8:26, el apóstol Pablo explica: “Pues no sabemos pedir como conviene… pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles”. Esto concuerda con la promesa de Jesús de no dejarnos huérfanos (Jn 14). Antes de ascender, Jesús dijo a Sus discípulos: “Os conviene que yo me vaya… porque si no me fuera, el Consolador (Parakletos) no vendría a vosotros” (Jn 16, compendio). Y esa promesa se cumplió en Pentecostés. El Espíritu Santo manifiesta el amor cuidadoso de Dios, enseñándonos la verdad, liberando a los cautivos y llevando a la Iglesia a la misión. En el plano individual, el Espíritu nos guía en el proceso de santificación para parecernos más a Jesús. En el ámbito eclesial, el Espíritu distribuye dones para que cada uno sirva y edifique la comunidad. En el mundo, el Espíritu nos da el poder de anunciar el Evangelio, servir al necesitado y encarnar el amor de Dios.

Después de Pentecostés, los discípulos mostraron una valentía y seguridad que antes no tenían. Al ver a Jesús crucificado, se escondieron llenos de miedo; pero tras recibir el Espíritu, predicaban abiertamente: “El Jesús a quien vosotros habéis crucificado ha resucitado” y no retrocedían ni en los juicios. En la Iglesia primitiva, esa valentía y ese amor les llevaron a mantenerse unidos, a enfrentar persecución externa y resolver conflictos internos. El pastor David Jang recalca: “La fuerza de la Iglesia primitiva venía del Espíritu Santo, y ese Espíritu es el mismo hoy. No importa nuestra situación; si nos aferramos a la Palabra y nos movemos en el Espíritu, ningún obstáculo frenará la expansión del Evangelio”.

La misión de la Iglesia no ha concluido. El libro de los Hechos termina con la llegada de Pablo a Roma, pero eso no significa el final de la obra del Espíritu. Muchos dicen que la Iglesia sigue escribiendo un “capítulo 29” de Hechos allí donde se encuentra, porque la era de la Iglesia y del Espíritu continúa, así como la tarea de testificar de Cristo. Pentecostés fue el inicio de esta gran historia, y mientras la Iglesia exista, esa obra prosigue.

Visto así, Pentecostés se explica como un doble movimiento de “cosecha y siembra”. Primero, Dios presentó a Su propio Hijo Jesús como la primera primicia, después siguieron los 120 discípulos, que se “maduraron” con el Espíritu y se convirtieron en “primicias subsiguientes”. Después, la conversión de tres mil personas y el crecimiento continuo de la Iglesia confirman el aspecto de “cosecha”. Pero no se estancó ahí: la Iglesia salió al mundo a “sembrar” el Evangelio, abriendo camino para la siguiente cosecha. Así, Pentecostés no consiste en una ceremonia puntual donde “mucha gente se reúne y recibe bendición”, sino en el establecimiento de la verdadera identidad de la Iglesia: cosechar para Dios y volver a sembrar en el mundo.

https://www.youtube.com/watch?v=2fuLEttN1gs

El pastor David Jang considera que este es el mensaje central que la Iglesia actual no debe olvidar. No basta con celebrar Pentecostés con gozo y gratitud por las bendiciones recibidas; hay que traspasar ese gozo y esa bendición a otros a través de la siembra activa. Sembrar no se limita a la evangelización o la misión, sino también a toda obra de amor y servicio que difunda el aroma de Cristo en el mundo. Así como los cinco panes y dos peces saciaron a una multitud, la gracia y el poder derramados por el Espíritu Santo a cada creyente deben desbordarse hacia quienes les rodean, haciendo que muchos experimenten el Reino de Dios. Esta circulación de la bendición debe proseguir sin cesar.

Desde esta perspectiva, Pentecostés no se opone en modo alguno a la práctica de celebrar el “Día de Acción de Gracias” en otoño, sino que representa la forma más bíblica y originaria de la fiesta de la cosecha. Aunque por razones culturales e históricas muchas iglesias han adoptado dicha fecha en otra época del año, teológica y bíblicamente, Pentecostés encierra el sentido genuino de la festividad de la cosecha. El pastor David Jang sugiere que la Iglesia coreana (y en general, la Iglesia mundial) debería recuperar más plenamente el significado de Pentecostés como fiesta de acción de gracias y misión: reconocer que todo lo que poseemos —sea material o espiritual— proviene de la gracia de Dios y consagrar nuestra vida para que otros también la conozcan.

La Iglesia puede cumplir esta misión únicamente con el Espíritu. Sin Él, nadie puede lograr un arrepentimiento verdadero, amor sincero, valentía y paciencia ante la adversidad. Sin el Espíritu, la comunión y el servicio genuinos resultan muy difíciles. Pero si el Espíritu está presente, la Iglesia puede resolver conflictos, abrir caminos nuevos y mantener el anhelo de anunciar el Evangelio hasta los confines de la tierra. Entonces, como consecuencia, se producen nuevas cosechas, y esas cosechas a su vez se convierten en nuevas semillas para continuar expandiendo el Reino. Esta dinámica que comenzó con Pentecostés sigue siendo la tarea de la Iglesia.

El pastor David Jang enseña: “Si recuperamos el espíritu de Pentecostés, todo culto, toda misión, toda educación y todo servicio de la Iglesia estará lleno del fruto del Espíritu y se convertirá en una fiesta de abundancia”. Ese es el significado de Pentecostés: la abundancia de la cosecha del Espíritu en la vida de los creyentes, un fruto que da vida al mundo y que se expande gracias a la entrega y la ofrenda de cada uno. La iglesia primitiva dio ejemplo de este modelo; hoy nos corresponde a nosotros imitarlo y plasmarlo, conformando “la iglesia pentecostal contemporánea”.

Así, Pentecostés (la Venida del Espíritu Santo) marcó el nacimiento de la Iglesia y dio el impulso al anuncio universal del Evangelio, y al establecimiento de un estilo de vida comunitario. Al celebrarlo, vale la pena preguntarnos si somos capaces de reproducir aquella pasión misionera, el amor al prójimo y la comunión que caracterizaron a la Iglesia primitiva. El punto de partida es recibir al Espíritu Santo en nuestro corazón y someternos a Su dirección. La Venida del Espíritu Santo en Pentecostés no es un recuerdo lejano, sino un acontecimiento presente que sigue transformando a la Iglesia y que, si respondemos, puede obrar mayores cosas todavía. Todo se inicia con el fuego y el viento poderosos del Espíritu en Pentecostés. Cuando ese fuego no se queda encerrado en la Iglesia, sino que fluye hacia el mundo, experimentamos una nueva cosecha y sembramos semillas para la próxima.

En este contexto, el pastor David Jang exhorta en Pentecostés: “Sed ofrecidos como fruto y, al mismo tiempo, siembraos como semilla”. “Ser ofrecidos como fruto” significa consagrarnos del todo a Dios, presentando un sacrificio de gratitud que agrade a Su corazón. “Siembraos como semilla” señala que nuestras vidas sean semillas del Evangelio para el mundo. No se trata de ambición humana ni de hacer crecer la Iglesia en términos seculares, sino de consagrar nuestro lugar de servicio como altar de adoración y escenario de misión, según la guía del Espíritu Santo. Ese fue el camino de la Iglesia primitiva, y lo siguen recorriendo infinidad de iglesias y creyentes hoy. Por eso, en Pentecostés, recordamos con más fuerza la gratitud y la pasión por el Señor, y evaluamos cómo concretar en nuestra vida la “Gran Comisión: id por todo el mundo y predicad el Evangelio”. He ahí la esencia de Pentecostés, el sentido verdadero de la Fiesta de las Semanas y de la Cosecha del Antiguo Testamento transformado en el Nuevo. Y en medio de todo ello, la insistente llamada del pastor David Jang a la “recuperación de la esencia de la Iglesia” y a la “sujeción al Espíritu Santo” se convierte en un faro que guía a la Iglesia coreana y mundial hacia el futuro.

www.davidjang.org

오순절과 성령강림 – 장재형목사

by
장재형목사와 동료들

1. 오순절의 구약적 배경과 신약에서의 성취

오순절(Pentecost)이라는 명칭은 그리스어 ‘Pentēkostē(Πεντηκοστή)’에서 비롯된 말로, ‘50번째’를 뜻한다. 이 단어의 어원은 헬라어 ‘πέντε(pente)’, 즉 ‘다섯(five)’라는 의미에서 기원한다. 결국 ‘오순’이라고 할 때, 10이 다섯 번 반복되는 50이라는 수가 핵심이 된다. 유대 전통에서는 이 날을 ‘칠칠절’ 또는 ‘맥추절’로 지켰는데, 칠칠절은 유월절(무교절)로부터 일곱 주간이 지난 후에 맞이하는 절기이기 때문에 그렇게 불렸고, 맥추절은 보리추수를 마치고 처음 익은 열매를 하나님께 드리는 날이었기에 붙여진 이름이다. 구약성경에서도 이미 이 날을 매우 중요하게 여겼는데, 민수기 28장과 레위기 23장, 그리고 신명기 16장에 맥추절을 지키는 구체적인 지침이 제시되어 있다. 이를테면 “칠칠절 처음 익은 열매를 드리는 날에 너희가 여호와께 새 소제를 드릴 때에도 성회로 모일 것이요 아무 일도 하지 말 것이며(민 28:26)”라는 구절이나 “일곱 안식일 이튿날까지 합하여 오십 일을 계수하여 새 소제를 여호와께 드리되(레 23:16)”라는 말씀, “네 하나님 여호와 앞에 칠칠절을 지키되 네 하나님 여호와께서 네게 복을 주신 대로 네 힘을 헤아려 자원하는 예물을 드리고(신 16:10)” 등의 구절이 바로 그것이다.

이처럼 구약성경에서 명백히 언급되는 칠칠절, 맥추절은 보리 추수를 끝낸 뒤에 맨 처음 수확된 열매를 감사의 제물로 하나님께 드리는 예식이었다. 땅을 주시고 바람과 비를 보내시어 곡식과 과실이 자라게 하신 분이 하나님이심을 고백하는 날이며, 자신들이 얻은 소출이 결국 하나님의 은혜에 기인한 것임을 깨닫고 드리는 날이었다. 그뿐 아니라 구약적 전통 안에서 칠칠절은 유대 민족의 정체성과 결부된 매우 중요한 축제였고, 유대의 3대 절기—유월절, 맥추절(또는 칠칠절), 장막절—중 하나였다. 이러한 배경을 기억해야 신약에서 예수 그리스도의 죽음과 부활 이후에 임한 성령강림절(오순절)의 의미가 제대로 이해된다.

유대인의 절기인 오순절과 기독교 절기인 성령강림절은 사실상 같은 시기에 해당하지만, 그 의미가 신약을 통해 확장되면서 결정적으로 변모한다. 구약의 칠칠절이 농경 사회에서 첫 수확의 열매를 하나님께 드리는 날이었다면, 신약시대 오순절에는 예수 그리스도께서 부활 후 지상에서 40일을 보내시고, 승천하신 지 열흘이 지난 때(즉 50일째 되는 날)에 성령이 강림하심으로 말미암아 신약교회가 시작되는 특별한 사건이 일어난다. 이것이 바로 사도행전 2장에 기록된 성령강림사건이다.

이 구약에서의 ‘첫 열매를 드리는 절기’라는 의미가 신약시대에는 예수 그리스도를 통하여 ‘새로운 영적 첫 열매’로 해석된다. 사도 바울도 고린도전서 15장 20절에서 “그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나사 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다”라고 선언한다. 즉, 예수 그리스도께서 죽음을 이기고 부활하심으로 죄의 권세를 깨뜨리셨고, 그리스도의 부활이 바로 ‘첫 열매’라는 것이다. 이 첫 열매를 통해 이후에 수많은 믿는 이들, 즉 교회 공동체가 이어진다는 신학적·구원사적 원리가 드러난다.

바울은 여기에서 그치지 않고, 예수 그리스도를 단순한 ‘첫 열매’로만 제시하는 것이 아니라 그분의 죽음과 부활, 그리고 승천까지 이어지는 모든 구원사적 사건이 구약의 예언과 율법을 완성하는 결정적 사건이라고 해석한다. 율법과 예언은 ‘누가, 어떤 방식으로 인류를 구원할 것인가’를 여러 상징과 예언으로 전했는데, 예수 그리스도가 그 모든 예언의 성취자이며 율법의 마침이시라는 것이다(롬 10:4). 그리고 그 결정적 승리의 표지가 바로 부활이다. 따라서 그리스도가 첫 열매가 되셨고, 그 첫 열매를 따라 주를 믿는 모든 이가 차례로 ‘나중 익은 열매’가 된다.

이 부분에서, 사도행전 2장에 등장하는 120명의 제자 무리가 상징성을 갖는다. 예수께서는 부활하신 뒤 지상에서 40일 동안 제자들을 다시 모으셨다. 제자들은 십자가 처형을 보고 실망하고 흩어졌으나, 부활하신 예수께서는 이들에게 직접 나타나셔서 십자가의 의미가 승리임을 알게 하셨다. 누가복음 24장에서는 엠마오로 가던 두 제자의 이야기가 이 대표적 장면이다. 이들은 예수의 죽음에 절망하여 고향으로 돌아가던 중, 부활하신 예수님을 만나 ‘십자가가 패배가 아니라 율법과 예언의 성취’임을 깨닫고 마음이 뜨거워지게 된다. 이와 비슷하게 제자들 각자가 흩어져 있던 상황에서 예수님께서는 40일 동안 나타나 가르치시고, 그들을 다시 결집시키셨다. 그 40일의 대미에 예수님께서 승천하시고, 제자들은 예루살렘을 떠나지 말고 성령을 기다리라는 예수님의 명령을 받게 된다(행 1:4~5).

그렇게 10일이 흐른 뒤, 즉 예수 부활 후 50일째 되는 날, 드디어 성령께서 강림하신다. 이것을 신약성경은 매우 극적인 언어로 묘사한다. “오순절 날이 이미 이르매 그들이 다같이 한 곳에 모였더니(행 2:1)”라고 기록되는 바로 그때, 갑자기 하늘로부터 강한 바람 같은 소리가 온 집에 가득하고, 불의 혀처럼 갈라지는 것이 제자들 위에 임하며 그들이 성령으로 충만해져 다른 언어들로 말하기 시작한다. 이는 요엘 선지자가 예언한 말씀이 성취되는 사건이기도 하다. 베드로는 요엘서 2장을 인용하면서 “하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어주리라”로 선언된다. 예전에는 일부 특별한 사람, 예언자나 특정 지도자에게만 성령이 임했지만, 이제는 나이와 성별, 신분의 차이를 불문하고 ‘누구든지 주의 이름을 부르는 자’에게 성령을 부어주시는 시대로 전환된 것이다.

특별히 장재형목사는 이 사도행전 2장의 사건이 신약교회가 본격적으로 시작되는 시점임을 거듭 강조한다. 예수 그리스도께서 첫 열매가 되셨고, 그 뒤를 이어 120명의 제자 무리가 성령을 받아 ‘나중 익은 열매’로 익어졌는데, 이들이야말로 초대 교회의 출발점이었기 때문이다. 초대 교회의 태동은 우연히 이루어진 것이 아니라 예수님의 부활, 승천, 그리고 성령 강림이라는 구원사의 중요한 흐름 속에서 자연스럽게 일어났다. 보리를 거두는 맥추절의 의미가 확장되어, 이제는 영적인 추수, 곧 주를 믿는 자들을 거둬들이는 ‘추수의 시대’가 열린 것이다.

그렇기에 오순절은 곧 ‘추수감사절(Harvest Thanksgiving)’의 의미도 동시에 갖고 있다. 구약에서 맥추절이 보리 추수 후의 감사 절기였다면, 신약교회에서는 성령이 임하심으로 말미암아 ‘영혼의 추수’가 시작되었고, 그것을 기념하는 날이기도 하다. 실제로 오늘날 한국교회나 세계 여러 교회에서는 가을에 추수감사절을 지키지만, 성경적 전통으로 보면 성령강림절(오순절)이야말로 가장 성경에 부합하는 ‘추수감사절’이 된다. 장재형목사는 이 부분을 설교할 때, “우리가 가을에 지키는 추수감사절은 사실 역사적·문화적 배경에 의해 옮겨진 것이며, 성서적 전통에 따르면 오순절이야말로 진정한 추수감사절의 의미를 지닌다”는 점을 환기시키곤 한다.

더 나아가 오순절은 추수의 절기이면서 동시에 파종의 절기이기도 하다. 농경의 원리를 보면, 일정 작물의 수확이 이루어진 뒤, 또 다른 파종이 이루어진다. 이른 비와 늦은 비가 각각 파종과 결실을 돕는 것처럼, 성령 역시 교회의 성장과 추수, 그리고 다시 파종의 역사를 가능케 하신다. 사도행전 2장에서 3천 명이 한번에 회심하는 역사가 일어났는데, 이것은 ‘열매가 즉시 거두어지는’ 은혜의 사건이자, 동시에 교회가 다시금 복음을 뿌리러 나아가는 이정표 같은 사건이다. 이처럼 성령의 역사는 그저 한 번에 머물지 않고, 교회 공동체를 계속해서 추수와 파종의 사이클로 인도한다.

또 다른 구약의 상징인 오병이어의 이야기를 통해 살펴보면, 예수님께서 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 5천 명을 먹이셨다. 여기서 ‘보리떡 다섯 개’라는 상징도 오순절의 ‘다섯(Pente)’의 의미와 맞닿아 있다고 해석되곤 한다. 오순절이 다섯이 반복되어 50이라는 수가 완성되는 것처럼, 오병이어의 보리떡 다섯은 주님의 은혜로 인해 사람이 먹고 배부르게 되는 신비를 보여준다. 거기에 이어(두 마리 물고기)가 더해져 무수히 많은 이가 배불리 먹는 일이 일어났다는 것이다. 장재형목사는 이러한 상징들을 통해 “오순절은 하늘 양식으로 풍성해지는 날이며, 동시에 그 양식을 사람들에게 나누어 주는 교회의 사명이 시작된 절기”라는 점을 자주 강조한다.

결국 구약의 칠칠절이 ‘이른 비와 늦은 비’로 하여금 보리 추수와 곧 있을 밀의 파종을 준비하는 절기였듯이, 신약의 오순절도 교회가 이미 믿음을 고백한 이들을 돌보며, 동시에 아직 복음을 모르는 이들에게 뿌리기 위한 파종의 때라는 것이다. 그래서 오순절을 단지 한 해의 절기 중 하나로만 기억하는 것이 아니라, 전 인류가 하나님께로 돌아오는 추수의 첫 단추이자, 계속해서 새로운 추수를 향해 씨앗을 뿌리는 파종의 기점으로 삼아야 함을 가르친다. 이때 성령은 그 모든 과정을 이끄시는 분이고, 교회 안팎에서 성도들을 가르치시며, 주님의 뜻을 드러내도록 도우신다.

요약하자면, 첫째로 오순절은 구약의 칠칠절·맥추절에 뿌리를 두고 있고, 보리의 첫 열매를 하나님께 드리는 풍성한 감사의 절기로 지켜졌다. 신약에 이르러서는 예수 그리스도께서 율법과 예언을 모두 성취하셨고, 부활을 통해 ‘잠자는 자들의 첫 열매’가 되시며, 이어 승천 후 50일째 되는 날에 성령을 보내심으로써 구약의 절기를 새롭게 재해석·재현하셨다. 둘째로 이것이 하나의 절기 개념을 넘어 교회 시대의 본격적 개막으로 이어지는데, 이는 처음 익은 열매를 통해 또 다른 열매를 거두어들이는 ‘추수감사’이자, 동시에 교회가 또다시 복음의 씨를 뿌리는 ‘파종’의 시점이라는 뜻이다. 이 모든 과정을 통해 교회 공동체가 형성되고, 이후 사도행전에서 본격적으로 기록되는 놀라운 선교 역사로 이어진다. 장재형목사는 이를 두고 “오순절은 성령의 바람과 불로 인해 성도와 교회가 익어지고, 또다시 세상에 뿌려지도록 이끄는 사건”이라고 강조한다.

이처럼 장재형목사를 비롯한 많은 설교자들은 구약의 의미와 신약의 성취를 통합적으로 가르치면서, 성도들이 오순절을 그저 달력의 한 기념일로 여기지 않도록 권면한다. 오순절이야말로 십자가와 부활로 예비된 구원의 사건이 전 인류로 확장되는 거대한 전환점이자, 초대교회 공동체가 탄생한 역사적 날이기 때문이다. 여기에서 성도가 확인해야 할 핵심은 “내가 정말 성령을 힘입어 주님의 구원 사역에 동참하고 있는가?” 하는 물음이다. 왜냐하면 오순절의 성령 강림은 개인의 감동에 그치는 것이 아니라, 교회의 거룩한 출발, 그리고 복음 전파의 불꽃이 일어난 사건이기 때문이다.

그런 의미에서, 오늘날 교회가 오순절을 맞이할 때마다 단순히 과거의 역사만을 기념하는 것이 아니라, 성령께서 오늘 우리 각자를 통해 어떤 일을 하고 계시는지, 또 교회가 어떻게 세상에서 추수와 파종의 사명을 수행해야 하는지를 스스로 돌아보게 된다. 장재형목사는 이러한 맥락에서 “성령께서 교회에 오신 목적은 분명하다. 곧 우리가 말씀과 진리에 눈뜨고, 죄에서 돌아서며, 땅끝까지 복음을 전하도록 권능을 주시기 위함이다. 과연 우리는 그 권능을 받아서 실제로 행하고 있는가?”라고 자주 묻는다. 이 질문은 과거 초대교회만이 아니라, 모든 시대의 교회와 그리스도인에게 주어진 것이다.

2. 성령의 역사와 교회 공동체의 비전

오순절에 성령이 임하고, 본격적으로 초대교회가 탄생했을 때, 사도행전 2장은 세 가지 주요 사건을 중심으로 전개된다. 첫째, 120명의 제자에게 임한 성령 강림 자체, 둘째, 이에 대한 베드로의 첫 번째 설교, 셋째, 그 후 이어지는 처음 교회의 모습이다. 여기서 베드로의 설교는 사도행전 2장에서 대략 14절부터 36절에 이르는 본문에 기록되어 있는데, 그 내용의 핵심은 오직 “너희가 십자가에 못 박은 예수가 바로 하나님께서 약속하신 메시야이시며, 다윗의 후손으로 오신 왕이시다”라는 사실이다. 그리고 “너희가 그렇게 죽인 그분이 부활하셨다”라는 강력한 선포가 이어지자, 이 말을 들은 유대인들이 큰 충격을 받았다.

이 때 그들은 “형제들아 우리가 어찌할꼬?”(행 2:37)라고 탄식하면서 회개하고 예수의 이름을 믿음으로 구원을 얻었는데, 그 수가 한 번에 삼천 명에 이른다고 기록되어 있다(행 2:41). 이것이 바로 초대교회의 시작이자 구체적 형태다. 하루아침에 삼천 명이라는 믿음의 공동체가 생겨난 것이다. 그것은 인간적인 수단이나 지혜로 된 일이 아니라, 전적으로 성령의 능력과 하나님의 섭리 안에서 이루어진 일이었다. 베드로의 설교가 진리를 꿰뚫고 있었고, 부활의 능력이 살아 역사했기에 가능했다. 여기서 우리는 성령 강림이 곧 진리의 깨달음으로 이어진다는 사실에 집중해볼 수 있다. 베드로 자신도 예수 그리스도에 대한 확실한 이해를 얻었고, 그 증언을 통해 믿지 않는 이들도 깊은 깨달음에 이르게 되었다. 성령은 진리의 영이시기에, 예수님의 삶과 죽음과 부활을 ‘진리대로’ 해석하고 받아들이도록 우리 안에서 역사하신다.

초대교회 성도들은 성령으로 충만해져서 서로 교제하고, 떡을 떼며, 기도하는 공동체가 되었다(행 2:42). 그들은 재산과 소유를 나누어 가난한 사람들을 돌보고, 날마다 성전에 모여 하나님의 말씀을 들으며, 함께 식사하며 교제했다(행 2:44~46). 이러한 모습은 그 자체로 실현된 ‘천국 공동체’처럼 보이기도 한다. 물론 이것이 완벽한 이상향이었던 것은 아니다. 사도행전을 더 읽어 내려가면 교회 안에서 갈등도 생겨나고, 외부로부터 박해도 당하기 시작한다. 하지만 초대교회가 보여준 순수하고 열정적인 믿음과 성령의 능력에 대한 응답은, 이후 모든 교회와 성도가 본받아야 할 본질적 가치로 남았다.

사도행전 이후의 내용도 자연스럽게 이어진다. 사도들은 복음을 전하기 시작했고, 특별히 베드로와 요한 같은 예수님의 제자들은 예루살렘에서 큰 부흥을 경험한다. 그 부흥에 맞서 유대 지도자들은 극심한 박해를 시작했고, 그 결과 교회는 사방으로 흩어졌다. 그런데 흩어진 교인들 역시 담대히 복음을 전했고, 오히려 그 때문에 유대와 사마리아와 온 땅으로 복음이 확산되는 역설적 결과가 나타났다(행 8장 참조). 이처럼 성령께서 이끄시는 교회는 내부적 박해나 외부적 어려움 속에서도 진리를 놓지 않고 계속 성장해 나갔다. 그리고 사도행전의 중반부에 이르러서는 바울의 이방인 선교가 본격적으로 펼쳐지면서, 복음이 유대 경계를 넘어 이방 땅까지 번져 나간다.

장재형목사는 이 사도행전에 기록된 교회 공동체의 역동적 모습을 토대로, “교회는 본질적으로 선교 공동체”라는 점을 강조한다. 그 근거는 바로 사도행전 1장 8절 “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”라는 예수님의 말씀이다. 성령이 임하는 목적은 교회를 세우고, 그 교회를 통해 만민에게 복음을 전하며, 더 많은 영혼을 추수하도록 하는 것이다. 결국 오순절 성령 강림은 단순히 ‘신비한 체험’을 주기 위한 사건이 아니라, 복음의 증인으로 살도록 교회 공동체에 힘과 지혜를 공급하는 사건이었다.

특히 사도행전 13~14장에 기록된 바울과 바나바의 1차 선교여행은 성령의 지시에 따라 움직이는 교회의 전형적 모습을 보여준다. 안디옥교회는 금식하며 기도하고 있다가, 성령의 음성을 듣고 바울과 바나바를 따로 세워 세계 선교를 위해 파송한다. 이때 바울의 배경이나 실력만 신뢰하거나, 바나바의 인격적 지도력만 기대하는 것이 아니라, 전적으로 ‘성령이 인도하시기에’ 그들을 파송했다. 그리고 그들의 여행 경로를 따라 다양한 곳에서 복음이 전해지고, 헬라인과 유대인들, 그리고 다양한 이방인들이 그리스도를 영접한다. 초대교회 공동체가 가진 이 놀라운 영적 역동성은 오늘날 교회가 본받아야 할 원형(model)이다.

이후 사도행전 15장에 등장하는 예루살렘 회의도 매우 중요한 사건이다. 이방인들에게 복음을 전하는 과정에서 할례, 율법 준수 등의 문제로 갈등이 일어났을 때, 교회의 지도자들이 모여 예루살렘에서 회의를 열고, 이방인이라 해도 그리스도를 믿으면 차별 없이 구원에 이른다는 결론을 내린다. 이것은 교회가 처음부터 완벽한 모습을 갖춘 것이 아니라, 다양하고 복잡한 문제에 부딪힐 때마다 ‘성령의 인도하심을 구하며 함께 의논’하는 과정을 통해 성장했다는 사실을 보여준다. 사도들은 사도행전 15장 28절에서 “성령과 우리는 이 요긴한 것들 외에는 아무 짐도 너희에게 지우지 아니하는 것이 옳은 줄 알았노니”라고 말한다. 즉, 어떤 결정을 내릴 때, 인간적인 지혜만이 아니라, 성령께서 어떻게 인도하시는지를 분별했다는 것이다.

이와 같이 초대교회가 가진 영적 열정과 기도, 또 서로 섬기는 사랑과 성령을 의지하는 태도는, 현대 교회가 되살려야 할 본질적 가치이다. 장재형목사는 “교회는 선교의 전초기지이자, 전투를 준비하는 본부와 같다. 우리가 이 땅에서 영적 전투를 하며 복음을 전하려면, 반드시 성령의 능력과 인도하심이 필요하다”라고 말한다. 그래서 교회가 오순절을 기념할 때, 이 사건이 단지 2천 년 전 역사적 사실로 그치지 않도록, 끊임없이 기도하며 교회의 사명을 점검하자고 호소한다.

더욱이 사도행전에서 바울은 2차, 3차 선교여행을 통해 소아시아와 유럽 지역 곳곳으로 나아간다. 빌립보, 데살로니가, 고린도, 에베소 등 헬라 문화권의 주요 도시에 복음이 전해지고, 교회가 세워진다. 그리고 사도행전의 말미에는 바울이 로마로 가게 되는 여정이 묘사되는데, 당시 로마가 ‘땅끝’인 것처럼 여겨졌기 때문에, “땅끝까지 복음을 전하라”는 예수님의 명령이 실현되었다고 보는 상징적 장면이다. 실제로 바울이 로마에 이르러서도 가택연금 상태에서 계속 복음을 전했다는 기록(행 28장)은 교회가 어떤 상황에서도 복음 증거를 멈추지 않는다는 강력한 메시지를 남긴다.

오늘날도 교회는 이와 동일한 부름을 받고 있다. 시대와 문화가 달라지고, 환경이 바뀌었다 해도, “땅끝까지 복음을 전하라”는 주님의 명령은 변하지 않는다. 성령은 여전히 활동하시며, 교회가 진정으로 순종하고 기도하며 연합할 때, 어디서든 놀라운 추수의 역사를 이루신다. 동시에, 초대교회만큼이나 많은 문제와 갈등, 혼란스러운 이단 사상도 있지만, 그 역시 교회가 ‘성령을 의지하며 함께 모여 분별’하려 할 때 극복해 나갈 수 있다. 교회가 인간적 판단에 매몰되거나 세속화된 권력 구조에 빠지면, 성령의 역사는 가려지고 은혜와 능력이 소멸된다. 그러나 회개하며 성령의 음성을 다시 듣고자 할 때, 교회는 언제나 새롭게 세워질 수 있다.

여기서 장재형목사는 “성령의 역사에 참여한 교회는 결코 머물러 있지 않는다. 늘 뻗어나가고, 선교와 구제와 나눔을 통해 세상 한가운데 복음의 진리를 전한다”고 역설한다. 이는 초대교회가 예루살렘의 지역적 범위를 넘어 이방 세계로 퍼져나갔던 사실에서 분명히 확인된다. 그뿐 아니라 교회 내부에서도 언어와 문화의 벽이 점진적으로 허물어졌고, 서로 다른 배경을 지닌 사람들이 한 몸처럼 연합하여 ‘하나님의 나라’라는 새로운 정체성을 구축해나갔다. 이런 변화가 가능했던 근본 동력은 역시 성령이셨다. 오순절에 임하셨던 그 성령께서 지금도 교회를 이끌어가시며, 예수 그리스도의 사랑과 구원 계획을 깨닫도록 가르치신다.

로마서 8장 26절에서 사도 바울은 “우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나… 성령이 친히 우리 연약함을 도우신다”고 말한다. 이것은 성령이 우리를 고아와 같이 버려두지 않으신다는 예수님의 말씀(요 14장 참조)과 정확히 맞아떨어진다. 예수님께서는 승천하시기 전, 제자들에게 “내가 가면 보혜사(파라클레토스)를 너희에게 보내리니 그가 너희와 함께하실 것”(요 16장 요약)이라고 약속하셨다. 그리고 그 약속이 오순절에 성취된 것이다. 성령은 교회를 향한 하나님의 세밀하고 자상한 사랑을 드러내며, 진리를 가르치고, 묶인 영혼을 자유케 하고, 교회를 선교의 길로 이끄신다. 개인적으로 보면, 성령이 우리의 내면을 변화시켜 예수님을 닮아가도록 ‘성화(聖化)’의 길을 걷게 하신다. 교회 차원에서는, 성령이 여러 달란트를 주셔서 다양한 봉사와 섬김이 일어나도록 하신다. 그리고 세상 속에서는, 성령이 능력을 주셔서 복음을 전하고, 곤경에 처한 자들을 돕고, 하나님의 사랑을 실천하게 하신다.

오순절 이후, 제자들이 가졌던 확신과 담대함은 전적으로 성령의 능력에서 비롯되었다고 할 수 있다. 예수님이 십자가에 달리셨을 때만 해도 제자들은 두려워 숨어 있었다. 그러나 성령 강림 후에는 동족 유대인들 앞에서 “당신들이 못 박은 예수가 부활하셨다”고 외치고, 또 재판정에서도 주저함 없이 복음을 증언했다. 초대교회는 그 담대함과 사랑으로 서로를 돌보고, 외부의 핍박과 내적 갈등을 극복해 냈다. 장재형목사는 이 점을 “결국 초대교회의 힘은 성령으로 말미암은 것이며, 그 성령은 지금도 동일하신 하나님이시다. 우리의 상황이 어떠하든, 성령 안에서 말씀을 붙들고 나아가면, 어떤 장애도 복음 전파의 걸림돌이 될 수 없다”고 설명한다.

그리고 교회의 사명은 끝까지 가야 한다. 오순절로부터 시작된 성령의 역사는, 사도행전에 기술된 바울의 로마 입성으로 일단락되는 것이 아니라, 이후 이 땅의 모든 교회가 계속해서 이어 나가는 구원사의 과정이다. 사도행전 29장이 따로 기록되어 있지 않지만, 사실 교회가 존재하는 곳이라면 지금도 “사도행전 29장”이 쓰이고 있는 셈이라고 여러 설교자들이 강조한다. 즉, 사도들의 시대가 지났어도 교회 시대는 계속되고, 성령의 시대가 계속되며, 복음 증거의 과제는 지금도 유효하다는 것이다. 오순절은 바로 그 이야기를 함께 시작한 기념비적 사건이며, 이 땅의 마지막 그리스도인까지 계속될 과업의 원점이다.

이렇듯 오순절의 의미를 “추수와 파종”이라는 두 가지 관점으로 설명할 수 있다. 먼저 하나님께서 예수 그리스도 안에서 첫 열매를 드리셨고, 이어 제자들 120명이 성령으로 익어져 나중 익은 열매가 되었다. 이후 3천 명이 회심했고, 교회가 계속 성장했다는 차원에서 ‘추수의 절기’라는 의미가 분명하게 나타난다. 하지만 그 추수로 끝나지 않고, 다시 복음을 온 세계에 파종하는 ‘선교의 공동체’가 탄생함으로써, 다음 추수를 준비하는 역동성이 이어진다. 그러므로 오순절은 단순히 “많은 이가 모여 한 번에 크게 은혜받는다”는 이벤트가 아니라, “열매를 하나님께 드리고, 동시에 세상으로 다시 파종될 씨앗이 되는” 교회 본연의 모습을 확립하는 날이다.

장재형목사는 이것이야말로 현대 교회가 잊지 말아야 할 오순절의 핵심이라고 역설한다. 교회가 오순절을 맞이하며 자신이 받은 은혜를 기뻐하고 감사하는 것은 당연하지만, 거기에서만 멈추면 안 된다는 것이다. 오히려 그 감사와 은혜가 또 다른 이들에게 흘러가도록, 적극적으로 파종에 나서야 한다. 그 파종은 전도와 선교만을 말하는 것이 아니라, 사랑과 봉사를 통해 세상에 그리스도의 향기를 전하는 모든 사역을 포함한다. 오병이어의 기적에서 보리떡 다섯과 물고기 두 마리가 무수히 많은 사람을 배불리 먹인 것처럼, 교회에 부어진 성령의 능력과 은혜도 성도 개개인을 통해 세상으로 계속 흘러나갈 때, 수많은 영혼이 하나님의 나라를 맛보게 된다. 이 선한 순환이 계속 일어나야 한다.

이러한 관점에서 보면, 오순절은 가을 무렵에 지키는 ‘추수감사절’과 결을 달리하는 것이 아니라, 오히려 더욱 성경적인 추수감사절의 원형이다. 물론 역사적, 문화적 배경 때문에 지금은 가을에 추수감사절을 지키는 교회 전통이 널리 자리 잡았지만, 신학적으로나 성경 본문의 흐름에서 보자면 오순절이 곧 감사절이요, 파종절이라는 사실을 기억해야 한다. 장재형목사는 “오늘날 한국교회도 점차 오순절의 의미를 깊이 재발견하고, 감사와 선교가 어우러진 진정한 절기로 만들어 가는 것이 필요하다”고 조언한다. 이미 우리가 누리고 있는 모든 것—육적인 것이든 영적인 것이든—결국 하나님의 은혜에서 왔음을 고백하고, 그 은혜를 또 다른 이들에게 전하기 위한 결단을 다지는 날이기 때문이다.

결국 교회는 성령을 통해 이 모든 과정을 주도적으로 감당할 수 있다. 성령 없이는 누구도 참된 회개와 사랑, 담대함과 인내를 갖출 수 없고, 교회 공동체 안에 진정한 일치와 섬김도 자리 잡기 어렵다. 하지만 성령이 함께 하시면, 교회는 갈등도 해결하고, 새로운 길을 열며, 땅끝까지 복음을 전하려는 열망을 유지하게 된다. 그리고 그 결과로 또다시 많은 열매가 맺혀 추수하게 되고, 그 열매가 새로운 파종의 씨앗이 되어 계속 확장된다. 오순절을 통해 시작된 이 역사는 초대교회만의 이야기가 아니라, 현재도 교회가 지속적으로 이어가야 할 사명이라는 점에서 중요하다.

장재형목사는 “우리가 진정 오순절의 정신을 회복한다면, 교회가 행하는 모든 예배와 선교, 교육과 봉사가 성령의 열매를 맺는 풍성한 축제가 될 것”이라고 가르친다. 오순절의 의미는 바로 그런 ‘풍성함’이다. 성령의 열매로 우리가 자라고, 그 열매를 통해 세상이 살아나는 모습, 그리고 그 사역을 위해 계속해서 기도하며 예물을 드리고, 자신을 드리는 헌신이 이루어지는 공동체가 오순절 교회라는 것이다. 초대교회가 그런 모델을 보여주었다면, 지금도 그것을 본받고 실천하는 이들이 ‘현대의 오순절 교회’를 만들어가야 한다.

이처럼 성령강림절(오순절)은 교회의 탄생과 더불어, 복음의 세계적 확산과 공동체적 삶의 원동력이 되었다. 우리가 이를 기념할 때, 과연 초대교회가 보였던 선교 열정과 이웃 사랑, 그리고 서로를 돌보는 공동체성을 재현할 수 있을지 질문해볼 필요가 있다. 그 출발점은 바로 우리의 마음속에 성령을 영접하는 일이요, 그분께 온전히 순복하는 일이다. 오순절의 성령 강림은 더 이상 과거 역사가 아니라, 지금도 계속되고 있는 현재적 사건이며, 교회가 진정 이 부름에 응답한다면 더 큰 역사를 이룰 수 있다. 결국 모든 것은 오순절에 임한 성령의 강한 바람과 불의 열정으로부터 시작한다. 그 뜨거운 은혜가 교회 안에 머물지 않고 세상으로 흘러가는 순간, 우리는 또 한 번의 추수, 또 다른 파종의 기적을 경험하게 될 것이다.

장재형목사는 오순절을 맞이하여 “열매로 드려지고, 동시에 씨로 파종되라”고 역설한다. 여기서 ‘열매로 드려진다’는 것은 나 자신을 하나님께 온전히 바쳐 주님이 기뻐하시는 헌신과 감사의 제사를 드린다는 의미이고, ‘씨로 파종된다’는 것은 곧 내 삶이 복음의 씨앗이 되어 세상에 뿌려진다는 말이다. 이는 인간적인 욕심이나 교회의 세속적 성장을 추구하는 것이 아니라, 성령이 이끄시는 대로 내가 선 자리를 예배의 제단이자 선교의 현장으로 삼는다는 결단을 가리킨다. 초대교회는 바로 그 길을 갔고, 지금도 수많은 교회와 성도들이 그 길을 가고 있다. 따라서 우리는 오순절을 통하여 더욱 깊은 감사와 열정을 회복하고, 주님이 맡기신 “땅끝까지 복음을 전하라”는 지상명령을 내 삶의 자리에서 어떻게 구체화할지를 돌아봐야 할 것이다. 이것이 바로 성령강림절의 본질이며, 칠칠절과 맥추절의 구약적 뿌리가 신약시대에 열매 맺은 참된 의미라 하겠다. 그리고 그 가운데서 장재형목사가 끊임없이 강조하는 ‘교회의 본질 회복’과 ‘성령의 다스림’이, 한국교회와 세계 교회가 미래를 향해 나아가는 데 중요한 지향점이 될 것이다.

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