Pastor David Jang

Ⅰ. Les bases de la consécration de l’Église : le fondement de Jésus-Christ

La raison fondamentale pour laquelle nous consacrons une Église et établissons des lieux de culte ici et là, c’est pour ériger notre foi et notre espérance sur le « fondement solide de Jésus-Christ ». Comme l’apôtre Paul l’explique dans 1 Corinthiens 3:10-11, « Selon la grâce de Dieu qui m’a été donnée, j’ai, comme un sage architecte, posé le fondement, et un autre bâtit dessus. […] Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, savoir Jésus-Christ. » Ainsi, tout projet de consécration d’une Église commence en s’ancrant dans l’Évangile de Jésus-Christ. Cet élément ne doit jamais vaciller. Même si l’être humain investit beaucoup d’argent pour ériger un bâtiment grandiose, si l’Évangile de Jésus-Christ en est absent, quel sens cela a-t-il? Peu importe l’ampleur du bâtiment ou l’extension de l’assemblée, si ces fondations reposent sur d’autres valeurs que Jésus-Christ, l’ensemble s’effondrera quand viendront les tempêtes et les épreuves.

La solidité et la pérennité de notre bâtiment ou de notre communauté dépendent de la qualité de ces « fondations ». Après avoir enseigné ce qu’on appelle la « Règle d’or » (Matthieu 7:12), Jésus ajoute une parabole sur l’homme sage qui bâtit sa maison sur le roc et l’homme insensé qui bâtit sa maison sur le sable. Souvent, les gens jugent de la solidité ou de l’allure extérieure d’une maison en disant : « C’est magnifique », « C’est robuste ». Mais ils ne peuvent pas réellement savoir si cette maison est construite sur le roc. Cependant, lorsque des pluies diluviennes tombent, que les torrents débordent et que les vents soufflent avec force, on voit clairement quelle maison est édifiée sur le roc et laquelle est bâtie sur le sable.

De nos jours, la même question se pose. Chaque fois que l’on consacre une Église ou que l’on en fonde une nouvelle ailleurs, il faut se demander avant tout : « Cette Église est-elle vraiment bâtie sur le fondement de Jésus-Christ ? » Est-ce une communauté érigée sur l’argent, la renommée ou le pouvoir ecclésiastique, ou est-ce qu’elle puise ses racines dans l’Évangile de Christ ? Nous devons toujours l’examiner. Durant l’ère de l’Église primitive et à travers la Réforme, l’histoire nous montre que les disputes et les épreuves ont souvent porté sur la question : « Où le véritable Évangile est-il incarné ? » En fin de compte, quand on se penche sur l’Histoire, ce n’est ni la taille de l’institution ni l’envergure du bâtiment, mais bel et bien « la réalité du fondement du Christ » qui a déterminé la survie et le développement d’une communauté.

Le pasteur David Jang l’a souvent souligné : lorsque l’on implante une Église, la valeur essentielle reste « Jésus-Christ seul ». Que ce soit lors d’un culte de consécration, lors de l’inauguration d’une Église dans un autre pays ou lors de la proclamation de la Parole, le même message est martelé. Il nous interpelle ainsi : « Peu importe le nom du bâtiment, du lieu ou de l’organisation. L’essentiel est de savoir si nous sommes réellement établis sur le salut et la Parole de Jésus. » Une Église dépourvue de salut, ou où l’Évangile s’estompe, ne saurait se tenir devant Dieu comme une véritable Église.

Lorsque l’on bâtit quelque chose, quelle est la première étape ? Préparer le terrain, consolider le sol et trouver la roche pour poser la fondation. Certains pensent qu’il faut vite ériger une structure visible, et négligent ainsi les travaux de fondation. Pourtant, dans la pratique, la mise en place des fondations peut représenter la moitié, voire plus, de la durée totale d’un chantier, tant c’est une phase cruciale. Même si elle ne se voit pas, si cette fondation est solidement établie, le bâtiment pourra résister à l’épreuve du temps et des intempéries.

Il en va de même pour la consécration de l’Église : avant de se préoccuper de l’apparence ou de la décoration du sanctuaire, il faut placer Jésus comme la pierre angulaire et s’ancrer dans Sa Parole. Nous pourrions orner l’Église ou employer de beaux discours, mais si nous nous coupons de Jésus, le bâtiment et la communauté perdront rapidement leur éclat et leur vitalité.

Dans 1 Corinthiens 3:12 et les versets suivants, Paul mentionne plusieurs matériaux utilisés pour bâtir l’Église. « Or, si quelqu’un bâtit sur ce fondement avec de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, du chaume, l’œuvre de chacun sera manifestée… » Lors de la construction de l’Église, nous utilisons des « matériaux » variés. Ceux-ci peuvent être de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, coûteux et de grande valeur, ou bien du bois, du foin, du chaume, plus accessibles mais périssables au feu. Le choix des matériaux dépend de notre consécration, de notre foi et de nos motivations.

Le point essentiel de Paul est clair : tous ceux qui œuvrent à l’édification de l’Église doivent prendre garde. « De quels matériaux suis-je en train de bâtir cette Église ? » Si je la construis avec mon orgueil, mes désirs égoïstes ou mon ambition de grandeur, tout finira par brûler un jour. Mais si c’est avec humilité, obéissance, sacrifice et amour, alors, tel l’or ou l’argent, ces matériaux seront purifiés et brilleront avec encore plus d’éclat.

Quand survient l’épreuve du feu, il sera révélé si l’œuvre de chacun brûle ou s’illumine davantage. L’Église subit des épreuves dans ce monde. Elles peuvent concerner l’argent, les affections, la réputation, ou diverses tentations et souffrances. Les croyants eux aussi traversent des difficultés similaires. Mais si l’Église est fondée solidement sur Jésus-Christ, elle ne tombera pas. Notre fondation ne repose pas sur des hommes, ni sur l’argent, ni sur notre structure, mais sur l’Évangile de Jésus, le Fils de Dieu.

Rappelons-nous les tentations que Jésus Lui-même a subies. Satan Lui a proposé de la nourriture (le pain), la gloire (les royaumes de la terre) et l’amour, sous forme de défi envers Dieu (se jeter du haut du temple). Jésus a vaincu ces tentations par la Parole de Dieu. Aujourd’hui encore, lorsqu’une Église grandit, elle peut être confrontée à des tentations analogues : problèmes financiers, convoitise de renommée, orgueil dû à une popularité grandissante, etc. Mais la communauté qui se demande sans cesse : « Que ferait Jésus ? » « Est-ce la voie de l’Évangile ? » restera ferme.

Le principal objectif de l’implantation d’une Église est de « rendre un culte à Dieu, permettre à davantage d’âmes d’être sauvées, prier et recevoir Sa réponse dans un lieu saint ». L’Église est censée être une maison de prière pour toutes les nations (Ésaïe 56:7, Marc 11:17) et une « arche de salut ». L’anecdote de la transformation du temple de Jérusalem en un « repaire de voleurs » sous l’égide des chefs religieux à l’époque de Jésus illustre le risque de déviation de l’Église. Dès lors que l’argent, les intérêts personnels, les querelles de places et le pouvoir ecclésiastique prennent le dessus, la gloire du Christ disparaît et l’Église court le danger de devenir un repaire de voleurs.

Comment alors faire pour que l’Église soit réellement une « maison de prière pour tous les peuples » ? Avant tout, chacun, des fidèles aux responsables, doit constamment se présenter devant Dieu avec humilité, s’examiner, laisser la Parole de Dieu le purifier (à l’image de l’holocauste) et invoquer l’éclairage du Saint-Esprit. Sans ce processus, si l’on se contente d’un simple « nous célébrons le culte, nous avons consacré le bâtiment », on s’éloigne facilement de l’essentiel.

Cela vaut également pour la construction d’une Église. Nous devons sans cesse garder ce cœur : « Seigneur, nous voulons que ce bâtiment soit entièrement consacré à Ta gloire et à l’expansion de Ton Évangile. Lorsque nous T’offrons notre argent et nos talents pour Ton Église, fais qu’ils ne soient pas guidés par notre vanité ou notre orgueil, mais qu’ils soient un sacrifice d’holocauste pour Ta seule gloire. » Une Église élevée dans cet esprit portera la présence et la grâce de Dieu, même si l’édifice n’a rien de somptueux.

Songeons au fait que le peuple d’Israël se rassemblait autour du Temple de Jérusalem. Le temple était non seulement un lieu de sacrifices, mais surtout le symbole de la « sainte présence de Dieu ». Les Israélites voyaient en lui le cœur de leur identité collective et la source de leur bénédiction. Toutes leurs fêtes et leurs cultes s’y déroulaient. De nos jours, la consécration d’une Église a une portée similaire, mais plus encore, puisque dans l’ère du Saint-Esprit, chaque croyant est devenu « le temple » dans lequel Dieu habite (1 Corinthiens 3:16).

Ainsi, s’il est important de bâtir et de consacrer une Église, il ne faut pas négliger de construire en parallèle le « temple spirituel » qui est en nous. Même si l’on érige un bâtiment imposant, si les croyants qui y viennent ne se sanctifient pas par la Parole et la prière, cette Église pourrait vite se transformer en coquille vide. Inversement, une petite Église apparemment modeste, où les fidèles s’aiment, se consacrent et défendent fermement le fondement de Jésus, deviendra la lumière et le sel du monde.

C’est dans cette optique que plusieurs Églises ont récemment vu le jour dans la région de la Tri-State (New York, New Jersey, Connecticut). L’idée est de planter des Églises dans ces grandes villes et zones densément peuplées, afin que des personnes de toutes origines et de toutes générations puissent se réunir pour adorer Dieu, prier et annoncer l’Évangile du salut. Les Églises appelées Emmanuel à New York, dans le New Jersey ou dans le Connecticut ont toutes été créées avec des adaptations selon les spécificités régionales, mais partagent le même but : « Glorifier le nom de Jésus-Christ, conduire plus d’âmes au salut et devenir des maisons de prière pour tous les peuples. »

Ces Églises se sont souvent installées dans des bâtiments autrefois utilisés par des églises méthodistes, catholiques ou baptistes, puis rachetés et consacrés à nouveau. Certains peuvent se demander : « Pourquoi racheter des bâtiments déjà existants ? Ne pourrions-nous pas acquérir de nouveaux terrains et construire des édifices neufs ? » Mais l’essentiel ne réside pas dans l’appartenance antérieure du bâtiment ou dans son apparence, mais bien dans la question : « Est-ce qu’une nouvelle communauté est en train de naître ici, sur le véritable fondement de Jésus-Christ ? » En relisant l’histoire d’Ésaü, qui céda son droit d’aînesse à Jacob pour un plat de lentilles parce qu’il avait faim, nous prenons conscience de l’absurdité de perdre quelque chose de précieux pour un motif futile. De même, nous devons veiller à ne pas brader la valeur et la bénédiction de l’Église pour des considérations insignifiantes.

En vérité, le pasteur David Jang a maintes fois insisté, lorsqu’il fondait de nouvelles Églises et les consacrait, sur la nécessité de « ne jamais vendre ces bâtiments à des fins séculières ». Il estime que l’Église de Dieu est aussi précieuse que « le droit d’aînesse » biblique ; on ne doit donc pas la sacrifier pour un profit personnel ou un avantage momentané, quel qu’il soit. Il nous rappelle sans cesse la parole de Deutéronome 8:18 : « Souviens-toi du Seigneur, ton Dieu », afin que plus l’Église se développe, plus elle demeure humble et attachée à la Parole.

Consacrer une Église, c’est en définitive ériger un « instrument de bénédiction ». Partout où l’Église est implantée, des âmes se relèvent spirituellement, les familles se restaurent, et progressivement, toute la société peut revenir à Dieu. Même si les fruits ne sont pas immédiatement visibles, c’est une vérité inébranlable que la consécration d’une Église contribue à l’expansion du royaume de Dieu. L’apôtre Paul s’y est investi de toute son énergie pour annoncer l’Évangile et bâtir des Églises. Nous aussi, selon les talents et l’appel que Dieu nous donne, nous pouvons participer à l’édification et à la consécration d’Églises.

Cependant, n’oublions jamais que tout cela doit reposer sur « le fondement de Jésus-Christ ». Lors des cultes de consécration ou des événements similaires, on proclame en priorité « l’œuvre salvatrice du Christ » et on rappelle la raison d’être de l’Église : il n’y a pas de consécration d’Église sans Jésus. Ce serait juste la consécration d’un bâtiment.

Pour résumer les bases de la consécration de l’Église :

1. L’Évangile de Jésus-Christ doit rester au centre.
2. L’Église doit être une maison de prière pour tous les peuples, ce qui suppose que la prière et la Parole soient au cœur de la communauté.
3. Le but premier de la fondation d’une Église est d’aider le plus grand nombre à parvenir au salut.
4. Dans les tentations et les épreuves, l’Église doit tenir ferme sur « le fondement de Jésus-Christ » pour ne jamais vaciller.

Depuis longtemps, le pasteur David Jang insiste sur ce même principe : « La consécration d’une Église n’est pas un simple événement ponctuel. Tant que cette Église existera, elle devra sans cesse s’examiner et se replacer sur l’Évangile du Christ. Sans un retour quotidien à la Parole pour raffermir ses bases, même la plus belle cathédrale finira par vaciller. » Puissions-nous, en consacrant une Église, réaliser combien ce principe demeure valide en tout temps.

Ⅱ. Notre identité et notre mission : vivre en pêcheurs d’hommes

Le but ultime de fonder et de consacrer une Église est de « conduire un maximum d’âmes au salut ». Nous devons donc nous interroger : « Qui sommes-nous ? Quelle est notre identité et pour quel objectif vivons-nous ? » Lorsque Jésus appelle Pierre et André, puis Jacques et Jean, Il leur dit : « Je vous ferai pêcheurs d’hommes » (Matthieu 4:19). Cette parole révèle l’identité commune à tous les disciples. Nous pouvons comprendre le « Grand Mandat » (Great Commission) dans la même veine.

En Matthieu 28:19-20, juste avant de monter au ciel, Jésus donne ses dernières instructions aux disciples : « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples […] baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. » L’établissement d’Églises, l’évangélisation, le baptême et la formation de disciples constituent l’ordre final de Jésus sur la terre. Ainsi, sauver des âmes et les tourner vers Dieu est l’essence même de la mission de l’Église et de notre identité.

Notre décision de fonder plusieurs Églises a donc pour but de « pêcher des hommes ». Le nom Bethsaïda signifie « maison de pêcheurs ». C’est là où Pierre et André habitaient, et où a eu lieu le miracle de la multiplication des pains et des poissons. Cette signification – « pêcher des âmes » – illustre ce que doit être l’Église : la demeure de ceux qui pêchent les hommes pour les amener à la vie. Si l’Église perd cette identité, se satisfait d’un confort religieux ou se cantonne à une simple action sociale, elle s’éloigne de sa mission initiale.

Repensons aux paroles de l’apôtre Paul dans 1 Corinthiens 9. Il déclare s’être fait « Juif avec les Juifs, sans loi avec ceux qui sont sans loi », afin d’en « sauver le plus grand nombre » (1 Corinthiens 9:20-22). Voilà l’attitude d’un « pêcheur d’hommes ».
De même, le pasteur David Jang n’a cessé de rappeler notre identité : « Nous sommes là pour ramener les âmes au Seigneur et les sauver. Bâtir une Église ou la consacrer vise ultimement à accueillir et guider ces âmes à Jésus. » Aux yeux de certains, l’Église peut apparaître comme un ensemble de programmes, d’ornements ou un grand bâtiment. Pourtant, la véritable gloire de l’Église réside dans le fait « qu’une âme revienne au Seigneur ».

Dans 1 Corinthiens 9:26, Paul déclare : « Moi donc je cours, non pas comme à l’aventure; je frappe, non pas comme battant l’air. » Il avait un objectif clair : l’évangélisation, le salut de « quelques-uns de plus ». De même, l’Église doit éviter de tourner à vide en multipliant sans but des programmes et des événements. Elle doit rechercher et mettre en œuvre des moyens de « ramener les âmes perdues au Seigneur ». C’est cela notre vocation.

Pour évangéliser, nous pouvons user de stratégies diverses : un discours théologique élaboré, un partage fraternel et simple, ou encore un service concret pour gagner les cœurs. Dans l’Histoire, on constate que l’Église a parfois manqué de zèle missionnaire et préféré se replier sur elle-même. Avant William Carey, les efforts missionnaires protestants étaient très limités. Cela montre que l’Église peut, hélas, « courir sans direction ».

Or, Jésus a commandé : « Allez, faites de toutes les nations des disciples. » Il a aussi promis : « Je ferai de vous des pêcheurs d’hommes. » C’est notre identité inaliénable, notre devoir incontournable. Aussi, lorsqu’on consacre une Église, ne nous contentons pas de dire : « Nous avons construit un beau sanctuaire, tout va bien. » Demandons-nous plutôt : « Comment cette Église va-t-elle vraiment pêcher des âmes pour les conduire à Jésus ? Comment va-t-elle former des disciples ? »

Dans la parabole du figuier stérile (Luc 13:6-9), le propriétaire du vignoble veut abattre l’arbre qui ne donne pas de fruit. Le vigneron insiste : « Laisse-le encore cette année, je creuserai tout autour et j’y mettrai du fumier. Peut-être à l’avenir donnera-t-il du fruit; sinon, tu le couperas. » Cette histoire nous avertit du danger de « demeurer sans fruit ». Une Église nouvellement consacrée qui, après un an, deux ans, trois ans, n’a conduit personne au salut ni gagné une âme pour le Seigneur, que va-t-il lui arriver ? Rappelons-nous que Jésus a maudit le figuier sans fruit. Il a pris des mesures radicales envers ce qui a perdu sa raison d’être.

Quand la vie devient plus aisée, que les finances s’améliorent, l’homme a facilement tendance à oublier Dieu. Dans Deutéronome 8:13-14 et 18, il est écrit : « Lorsque ton gros et ton petit bétail se multiplieront, que ton argent et ton or s’accroîtront, et que tout ce qui est à toi se multipliera, ton cœur s’élèvera et tu oublieras l’Éternel, ton Dieu… Souviens-toi de l’Éternel, ton Dieu. » Dieu nous bénit, mais Il nous met aussi en garde contre l’orgueil qui nous ferait L’oublier. Aujourd’hui, c’est pareil pour l’Église : quand elle grandit, quand les ressources humaines et financières augmentent et qu’elle gagne en notoriété, il devient d’autant plus difficile de garder la vigilance spirituelle. C’est pourquoi nous devons nous rappeler sans cesse : « Nous sommes des pêcheurs d’hommes. Notre mission est de prêcher l’Évangile et d’œuvrer au salut des âmes. »

Posons-nous la question : « Qui est la véritable ‘star’ ? » Le monde est rempli de chanteurs, d’acteurs ou de chefs d’entreprise à succès. Pourtant, d’après Daniel 12:3, « Ceux qui auront enseigné la justice à la multitude brilleront comme des étoiles, à toujours et à perpétuité. » Les vedettes de ce monde peuvent se démoder ou être oubliées, mais celui qui ramène plusieurs âmes sur le droit chemin brillera éternellement.

Et c’est là tout l’enjeu de la consécration d’une Église. Son but est de sauver des âmes, d’amener les gens à prier et à entendre la Parole pour grandir spirituellement. Certains lieux de culte s’engagent dans des actions caritatives ou de l’aide sociale, ce qui est louable, mais si cela n’a pas pour finalité la prédication de l’Évangile et le salut, l’Église oublie sa raison d’être. Tout ce que l’Église accomplit de bon doit être au service de « l’annonce de la Bonne Nouvelle et de l’œuvre de salut ».

Le fait que nous ayons baptisé nos Églises « Emmanuel » dans la région Tri-State (et ailleurs) vise à réaffirmer clairement « Dieu est avec nous ». Quand Dieu est avec nous, alors les âmes se repentent et retrouvent la vie, la prière se ravive, la Parole occupe la place centrale et la sainteté se manifeste.

L’Église n’est pas seulement un lieu pour « un culte hebdomadaire », mais bien une « maison de prière pour tous les peuples », un lieu d’où l’identité chrétienne s’enracine et se fortifie pour la mission. Nous y adorons Dieu, méditons la Parole, nous aimons les uns les autres et nous nous servons mutuellement pour être envoyés dans le monde et « pêcher » plus d’âmes.

Si, au contraire, l’Église néglige cette mission en se disant : « Restons entre nous et profitons-en tranquillement », c’est alors qu’elle ressemble au figuier stérile de la parabole. Dieu nous envoie vers le monde. Comme Il dit au prophète Jérémie, dans Jérémie 1:5 : « Je t’établis prophète pour les nations », et Il commande aux disciples de Matthieu 28 : « De toutes les nations faites des disciples. »

L’essentiel, c’est que chacun, selon l’endroit où il est appelé, selon les moyens et les talents qu’il possède, participe à l’évangélisation. Comme Paul, nous pouvons faire preuve de tact et de flexibilité pour toucher différentes personnes. Que ce soit par la musique, les médias, l’enseignement ou d’autres formes de service, notre unique but reste de « ramener les âmes au Seigneur ». Nous devons tout mettre en œuvre pour ce fruit précieux. Voilà la responsabilité d’un « pêcheur d’hommes ».

Consacrer une Église, c’est donc réaffirmer notre identité et notre mission : « Nous sommes le peuple qui adore Dieu, prie, et guide autrui au salut. » Conduire une âme de plus vers Jésus est notre raison d’être et le but de l’Église. Certains voient l’Église comme un « lieu religieux » ou un « organisme de service social », mais bibliquement, l’Église est « le corps de Christ », « la communauté des disciples qui annoncent l’Évangile » et « la maison de Dieu où tous prient ».

Le pasteur David Jang l’a exprimé à maintes reprises dans ses prédications, ses lettres et ses conférences : « Nous sommes le peuple de la Grande Commission, des pêcheurs d’hommes. Tout acte, qu’il s’agisse de consacrer une Église ou d’évangéliser, doit converger vers ce but : amener des âmes au salut et à Dieu. »

En conclusion, si nous érigeons des Églises en divers endroits et les consacrons, si nous y célébrons de beaux cultes, c’est avant tout pour répandre l’Évangile de Jésus-Christ, qui seul sauve les pécheurs et relie les hommes à Dieu. C’est cet Évangile que nous défendons, en restaurant « la maison de prière pour tous les peuples » et en œuvrant pour conduire ne serait-ce qu’une personne de plus jusqu’au Seigneur.

La tâche n’est pas simple. Plus l’Église grandit, plus nous multiplions les lieux de culte, plus nous ferons face à des défis : problèmes financiers, organisationnels, conflits relationnels, incompréhension de la société, etc. Mais si nous restons fermement ancrés dans « le fondement de Jésus-Christ » et l’identité de « pêcheur d’hommes », nous pourrons traverser ces épreuves sans chanceler.

Lorsque l’Église stagne et demeure sans fruits, Dieu peut à un moment l’interpeller sévèrement et même fermer ses portes. Songeons de nouveau à la parabole du figuier : « Maître, laisse-le encore cette année ; je vais creuser le sol autour de lui et y mettre du fumier… » est un cri de la dernière chance. Si l’Église persiste à ne pas porter de fruit, elle devient inutile et finit par être déracinée.

En revanche, si elle s’engage pleinement dans la « pêche des hommes », Dieu lui accordera Son onction et Sa direction. Que l’Église soit grande ou petite, lorsque enfants, jeunes et adultes se mettent à prier : « Comment évangéliser mon prochain ? Comment sauver une âme de plus ? », le Saint-Esprit répondra à cette prière et fera grandir la communauté.

Beaucoup de preuves existent, notamment dans les champs missionnaires à l’étranger. Par exemple, on peut voir, en Zambie, des missionnaires et des chrétiens locaux fabriquer des briques en terre, construire un humble lieu de culte et prendre soin des âmes environnantes, montrant que l’Église est avant tout un « champ de mission » au service de la Parole et de la prière, bien au-delà d’un bâtiment en dur. Même sans structure imposante, là où la Parole est enseignée et la prière persévérante, les âmes sont vivifiées.

Il est également crucial de « consigner par écrit » l’histoire. Relater comment l’Église a vu le jour, comment les âmes ont été évangélisées et sauvées, comment a eu lieu la consécration, est un précieux héritage pour la génération suivante. Même si l’on est passé par de grandes difficultés, le témoignage de l’intervention de Dieu, des sujets de prière et des réponses reçues devient le socle de notre identité commune. « Dieu a marché avec nous. Nous avons œuvré pour prêcher l’Évangile et nous poursuivrons ce chemin. » Ce récit de foi nous incite à reprendre courage et à demeurer « pêcheurs d’hommes ».

La consécration d’une Église et la vie de « pêcheur d’hommes » sont indissociables. Le bâtiment n’est qu’un moyen ; le vrai but est de « sauver des âmes, glorifier le nom de Dieu et étendre Son royaume ». Dès lors, que nous bâtissions une Église ou que nous y exercions notre ministère, nous devons rester fermement sur le fondement de Jésus-Christ, prêcher l’Évangile, prier et amener des gens au Seigneur.

De cette façon, l’épreuve du feu n’aura aucune prise. L’épreuve du feu révèle la nature des matériaux utilisés pour l’édification. Une communauté façonnée par l’amour, le sacrifice, l’humilité et la vérité en sortira purifiée et plus solide. Mais si elle est marquée par l’orgueil, la jalousie, la division et l’avidité, elle s’écroulera.

« Lui-même sera sauvé, mais comme au travers du feu » (1 Corinthiens 3:15) constitue à la fois un avertissement solennel et un signal d’espérance. Certes, nous pouvons être sauvés en Christ, mais si nos œuvres d’édification dans l’Église ne laissent aucune trace, elles seront consumées par le feu. Pour éviter cela, nous devons bâtir avec des matériaux qui ne brûlent pas, comparables à l’or, à l’argent, à des pierres précieuses : l’amour, la vérité, le don de soi.

Il est vrai que la consécration d’une Église n’a de sens qu’en ce monde, mais les fruits qu’elle porte – les âmes sauvées, les prières et les cultes qui s’y élèvent, l’amour vécu selon l’Évangile – ont une valeur éternelle. Ainsi, à chaque consécration, renouvelons notre engagement : « Nous resterons fermement attachés au fondement de Jésus-Christ et vivrons comme des pêcheurs d’hommes. »

Le pasteur David Jang a souvent rappelé que la prospérité d’une Église est une bénédiction, mais aussi une responsabilité plus grande. « Si tu obéis à la voix de l’Éternel, ton Dieu, toutes ces bénédictions viendront sur toi » (Deutéronome 28:2), dit l’Écriture. Plus l’Église se développe, plus elle doit écouter la voix de Dieu, rester humble et s’attacher à l’Évangile. Le jour où elle oublierait son identité de « pêcheur d’hommes », elle s’exposerait à la punition du figuier stérile.

En définitive, le fondement de la consécration de l’Église et l’appel du pêcheur d’hommes ne font qu’un. Bâtir l’Église sur le fondement de Jésus-Christ, c’est proclamer concrètement : « Nous décidons de vivre en pêcheurs d’hommes. » Tant que nous suivrons cette voie, aucune épreuve ni tentation ne pourra faire tomber l’Église. Au contraire, elle portera un fruit abondant et servira de canal puissant pour conduire son prochain vers le Seigneur.

Nous croyons que Dieu, à travers les Églises consacrées dans la région Tri-State et partout dans le monde, appellera davantage d’âmes au salut et nous aidera à édifier des « maisons de prière pour tous les peuples ». Puissions-nous ne jamais perdre notre identité ni notre mission, mais méditer la Parole jour et nuit, nous consacrer dans la prière, et recueillir le fruit impérissable des âmes sauvées, qui brilleront pour l’éternité comme des étoiles. Amen.

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I. El fundamento de la consagración de la iglesia: la roca de Jesucristo

La razón fundamental por la que consagramos iglesias y establecemos lugares de culto en diferentes lugares es asentar nuestra fe y esperanza sobre el cimiento inquebrantable que es “Jesucristo”. Tal como el apóstol Pablo afirma en 1 Corintios 3:10-11: “Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, yo como perito arquitecto puse el fundamento, y otro edifica encima; pero cada uno mire cómo sobreedifica… Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”. Todo inicio de la consagración de una iglesia debe basarse en el evangelio de Cristo. Esto es algo que jamás puede ser sacudido.

Incluso si una persona invierte grandes sumas de dinero en un edificio magnífico, ¿de qué sirve si en él ha desaparecido el evangelio de Jesucristo? Por muy grande que sea el templo o por numerosa que sea la congregación, si su base no es Cristo, sino otros valores, ese edificio tarde o temprano se vendrá abajo cuando lleguen las tormentas y las pruebas. La solidez de nuestro edificio y comunidad depende, en definitiva, de dónde colocamos el “cimiento”. Después de exponer la regla de oro (Mateo 7:12), Jesús añadió la parábola de los dos cimientos: la casa edificada sobre la roca (la persona prudente) y la casa edificada sobre la arena (la persona insensata). A veces, viendo solamente la apariencia de la casa, la gente exclama: “¡Qué imponente! ¡Qué sólida se ve!”. Sin embargo, no es tan fácil distinguir desde fuera si está levantada sobre la roca. Solo cuando llegan las lluvias torrenciales, las crecidas de las aguas y soplan vientos fuertes, se hace evidente qué casa fue edificada sobre la roca y cuál sobre la arena.

Lo mismo ocurre en la actualidad. Al consagrar una iglesia y expandirla a otras regiones, antes que nada debemos preguntarnos: “¿Está esta iglesia verdaderamente edificada sobre el fundamento de Jesucristo?”. Debemos revisar continuamente si se trata de una comunidad erigida, no sobre el dinero, la fama o el poder eclesiástico, sino sobre el evangelio de Cristo. A lo largo de la historia de la iglesia primitiva y la época de la Reforma, las comunidades cristianas afrontaron disputas y pruebas relacionadas con lo que significaba ser la verdadera iglesia y dónde debía erigirse. En retrospectiva, vemos que no fueron las instituciones o la grandeza de los edificios lo que determinó la supervivencia y el florecimiento de una comunidad, sino la realidad del “fundamento de Cristo”.

Cada vez que el Pastor David Jang ha fundado una iglesia, ha subrayado como valor esencial la idea de “solo Jesucristo” como fundamento. Esta misma enseñanza se ha repetido siempre en los cultos de consagración, en la apertura de nuevas iglesias en otros países y en las predicaciones. El mensaje constante es: “No es importante ni el edificio, ni el lugar, ni el nombre de la organización, sino si de verdad estamos cimentados en la salvación y la Palabra de Jesús”. Una iglesia sin salvación o con un evangelio diluido no puede presentarse ante Dios como una verdadera iglesia.

Cuando una persona construye algo, ¿qué es lo primero que debe hacer? Acondicionar el terreno, hallar la roca y asentar los cimientos. Sin embargo, algunos creen que hay que levantar lo antes posible la estructura visible y descuidan la obra de cimentación. En la práctica, la construcción de los cimientos suele requerir al menos la mitad del tiempo total de la obra, e incluso más, siendo la fase más crucial. Aunque no se vea, si los cimientos están firmes, el edificio podrá resistir los embates del tiempo y de las circunstancias.

Del mismo modo, consagrar una iglesia, antes que centrarse en la apariencia o adornos del templo, implica tomar a Jesús como la piedra angular y su Palabra como nuestro fundamento. Podremos decorar el edificio y usar bellas expresiones, pero si nos apartamos de Jesús, ese edificio y esa comunidad perderán luz y vida rápidamente.

En 1 Corintios 3:12 y siguientes, Pablo menciona los distintos materiales con los que se puede edificar el “templo” de la iglesia: “Si alguien edifica sobre este fundamento con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno u hojarasca, la obra de cada uno se hará manifiesta…”. Al ir edificando la iglesia, utilizamos varios “materiales”. Pueden ser materiales valiosos como el oro, la plata o las piedras preciosas, o también madera, heno u hojarasca, que son más fáciles de conseguir pero se queman con facilidad. La elección de los materiales depende de nuestra entrega, nuestra fe y nuestras motivaciones.

El punto esencial que Pablo subraya es el siguiente: quienes construyen la iglesia deben ser cautelosos. Deben preguntarse: “¿Con qué clase de material estoy edificando esta iglesia?”. Si la levantamos con nuestra soberbia, con nuestras ansias de poder o con nuestro deseo de engrandecernos, eso acabará por arder y desaparecer. Pero si la construimos con humildad, obediencia, sacrificio y amor, esta se volverá más pura y brillará como el oro y la plata cuando sea refinada.

Cuando llegue la prueba de fuego, se determinará si nuestra obra se quema o brilla aún más. La iglesia se enfrenta a pruebas en el mundo: la prueba del dinero, la del amor, la del prestigio, además de múltiples tentaciones y dificultades. Lo mismo ocurre con la vida de los creyentes que asisten a la iglesia. Sin embargo, si el cimiento de Jesucristo está claro, la iglesia jamás se derrumbará. Porque nuestro fundamento no descansa en el hombre, las finanzas o la organización, sino en el evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios.

Recordemos las tentaciones que afrontó el mismo Jesús. Satanás lo tentó ofreciéndole dinero (convertir piedras en pan), fama (la gloria de todos los reinos del mundo) y hasta una perversión del amor (incitarlo a poner a prueba la protección de Dios saltando desde el pináculo del templo). Pero Jesús venció cada tentación con la Palabra. Hoy día, mientras la iglesia crece, aparecen las mismas tentaciones: la preocupación por la economía, el anhelo de reconocimiento, el orgullo disfrazado de amor o popularidad. Por ello, constantemente debemos preguntarnos: “¿Qué haría Jesús en esta situación? ¿Sigue este camino el verdadero evangelio?”. Así debe reflexionar nuestra comunidad.

El propósito central por el cual edificamos la iglesia es “adorar a Dios, propiciar que más personas reciban la salvación y que la iglesia sea un lugar santo de oración y respuesta divina”. La iglesia es la casa de oración para todos los pueblos (Isaías 56:7; Marcos 11:17), un arca de salvación. El relato en el que Jesús denuncia que el templo de Jerusalén se había convertido en “cueva de ladrones” bajo los líderes religiosos de la época nos advierte que la iglesia puede corromperse en cualquier momento. Cuando el dinero, los intereses personales, las disputas de poder y la ambición eclesiástica comienzan a dominar la iglesia, la gloria de Jesús desaparece y corre el riesgo de volverse una cueva de ladrones.

Entonces, ¿cómo hacemos para que la iglesia sea de verdad “casa de oración para todos los pueblos”? Ante todo, los creyentes y los servidores de la iglesia deben humillarse ante Dios, examinarse continuamente a la luz de la Palabra, ofrecerse a sí mismos como sacrificio (tal como el holocausto) y buscar la guía del Espíritu Santo. Sin estos pasos, si nos limitamos a decir: “Estamos celebrando cultos. Hemos consagrado este edificio” y nos quedamos en lo meramente externo, fácilmente nos alejaremos de la esencia.

Especialmente cuando edificamos un templo, hemos de conservar esta actitud. “Señor, deseamos que este edificio sea usado por completo para Tu gloria y la expansión del evangelio. Que nuestros aportes de dinero y talentos no se basen en vanagloria o soberbia, sino que sean ofrendas quemadas consagradas a Ti”. Si esta es la oración que acompaña la construcción, aunque el edificio no sea lujoso, será un lugar lleno de la presencia y la gracia de Dios.

Consideremos por qué el pueblo de Israel se reunía alrededor del templo de Jerusalén. El templo no era solo un lugar para presentar sacrificios, sino el símbolo de la “santa presencia de Dios”. Ellos creían que el templo era el núcleo de la identidad y la bendición de su comunidad, y todas sus fiestas y ritos se enfocaban en él. Hoy, la consagración de nuestra iglesia guarda ese mismo sentido, pero en la era del Espíritu Santo va aún más allá: además del espacio físico, cada creyente individual es “templo” de Dios (1 Corintios 3:16).

Por tanto, es importante edificar y consagrar iglesias, pero también debemos examinar si estamos levantando bien el “templo espiritual” que hay en nuestro interior. Aunque erijamos una iglesia imponente, si las personas que la integran no crecen en santidad a través de la Palabra y la oración, en poco tiempo esa iglesia quedará como una simple cáscara vacía. En cambio, aunque sea pequeña y humilde, si quienes se reúnen en ella se aman, se entregan y permanecen firmes en Jesucristo, esa iglesia será luz y sal para el mundo.

La reciente fundación de varias iglesias en la región Tri-State (Nueva York, Nueva Jersey y Connecticut) se ha hecho con este enfoque. Se han establecido iglesias en áreas muy pobladas para que diversas naciones y generaciones se congreguen para adorar a Dios, orar y predicar el evangelio salvador. Iglesias como Nueva York Emmanuel, Nueva Jersey Emmanuel, Connecticut Emmanuel (entre otras), cada una con un contexto regional distinto pero con un propósito común: “Glorificar el nombre de Jesucristo, llevar a una persona más a la salvación y ser casa de oración para todos los pueblos”.

Para ello, se han adquirido y consagrado templos que antes pertenecían a metodistas, católicos o bautistas, en lugar de comprar un terreno y construir un edificio totalmente nuevo. Algunos se preguntarán: “¿Por qué compran edificios que pertenecían a otras denominaciones? ¿Por qué no empezar de cero y levantar algo nuevo en otro terreno?”. Pero lo esencial no radica en la denominación previa de ese templo ni en su fachada, sino en “si en este lugar hoy nace una comunidad basada en el fundamento de Jesucristo”. El episodio de Esaú vendiendo su primogenitura a Jacob por un plato de comida nos muestra cuán necio es perder algo valioso por motivos superfluos. Debemos ser cuidadosos para no desperdiciar la bendición y el valor que Dios ha conferido a Su iglesia.

De hecho, el Pastor David Jang recalca en cada nueva iglesia: “Jamás debemos vender este templo por razones mundanas”. La iglesia de Dios es algo tan preciado como la primogenitura. No se debe vender, ni siquiera cuando surjan argumentos que defiendan intereses personales o que prometan beneficios momentáneos. Debemos tener siempre presente el mandato de Deuteronomio 8:18: “Acuérdate de Jehová tu Dios”, y mientras la iglesia crece, debemos ser más humildes y aferrarnos aún más a la Palabra.

Consagrar una iglesia, en definitiva, implica levantar una “institución de bendición”. Donde se establece una iglesia, las almas son restauradas, las familias se reconcilian e incluso la sociedad puede acercarse más a Dios. Aunque los frutos visibles puedan ser pequeños al principio, la consagración de una iglesia extiende paulatinamente el reino de Dios, una verdad que no admite duda. Como confesó el apóstol Pablo, él dedicó toda su pasión a predicar el evangelio y a fundar iglesias. Nosotros también, conforme a los dones y el llamado que Dios nos ha dado, podemos edificar y consagrar iglesias.

Pero no podemos olvidar que todo este acto de consagrar se cimienta sobre “Jesucristo”. Por eso, en los cultos y eventos de consagración, lo primero es proclamar la “obra salvífica de Cristo” y aclarar la razón de ser de la iglesia. Una consagración sin Jesucristo no es la consagración de una iglesia, sino de un edificio.

Resumiendo nuevamente los fundamentos de la consagración de la iglesia: Primero, el evangelio de Jesucristo debe ser el núcleo. Segundo, la iglesia tiene que ser casa de oración para todos los pueblos; por lo tanto, la oración y la Palabra deben estar en el centro. Tercero, la meta prioritaria de una iglesia es conducir a cuanta más gente posible a la salvación. Cuarto, al enfrentarnos a pruebas y tentaciones, debemos mantenernos firmes sobre el “fundamento de Jesucristo” para no tambalearnos.

Esto es lo mismo que el Pastor David Jang ha insistido durante mucho tiempo: “La consagración de la iglesia no es un evento único, sino un proceso continuo mientras esa iglesia exista, en el cual debe reevaluarse constantemente para seguir sobre el fundamento del evangelio de Cristo. Si a diario no reforzamos esos cimientos con la Palabra, por más hermoso que sea el templo, terminará tambaleándose tarde o temprano”. Esta enseñanza se mantiene vigente sin importar la época. Al consagrar nuestras iglesias, rogamos que todos recordemos esta verdad una y otra vez.

II. Nuestra identidad y misión: vivir como pescadores de hombres

El propósito de fundar iglesias y consagrarlas se orienta a “conducir a más personas a la salvación”. Así pues, debemos preguntarnos: “¿Quiénes somos? ¿Cuál es nuestra identidad? ¿Para qué vivimos?”. Cuando Jesús llamó a Pedro y Andrés, así como a Santiago y Juan, les dijo: “Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres” (Mateo 4:19). Este llamado revela la identidad común de todos los discípulos. También se ve reflejado en lo que conocemos como la “Gran Comisión”.

En Mateo 28:19 y siguientes, poco antes de ascender al cielo, Jesús ordenó a sus discípulos: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones… bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado”. Fundar iglesias, predicar el evangelio, bautizar y formar discípulos es la última orden de Jesús en la tierra. Esta tarea de salvar almas y llevarlas a Dios constituye el deber esencial de la iglesia y de nuestra propia identidad.

El motivo por el que consagramos iglesias en distintos lugares se resume en “pescar hombres”. El nombre de Betsaida significa “la casa de los pescadores”, ciudad donde vivían Pedro y Andrés, y donde se produjo el milagro de la multiplicación de los panes y los peces. Tal como su nombre lo indica, la iglesia ha de ser una “casa de pescadores de almas”. Si la iglesia pierde esta identidad y solo se dedica a llevar una vida espiritual cómoda o se enfoca en actividades meramente sociales, habrá abandonado su misión original.

Recordemos al apóstol Pablo. En 1 Corintios 9 describe cómo se hizo “judío con los judíos” y “gentil con los gentiles”, o cómo se colocó “bajo la Ley” con quienes estaban bajo la Ley (1 Corintios 9:20-21). ¿La razón? “Para salvar a algunos a toda costa” (1 Corintios 9:22). Esa es la mentalidad de un pescador de hombres.

El Pastor David Jang ha enfatizado sin cesar este aspecto de la identidad: “Antes de ser constructores de templos, somos personas que se consagran para llevar a otros ante el Señor y salvarlos. El propósito de consagrar una iglesia es, en última instancia, ofrecer un lugar donde acoger a las almas y guiarlas a Jesús”. Desde esa perspectiva, puede que algunos se fijen en la arquitectura, la decoración y los programas de la iglesia, pero la verdadera gloria de la iglesia consiste en “una sola alma que retorna al Señor”.

En 1 Corintios 9:26, Pablo dice: “Así que, yo de esta manera corro, no como a la aventura; de esta manera peleo, no como quien golpea el aire”. Él tenía una meta clara: predicar el evangelio y salvar cuantas almas le fuera posible. Del mismo modo, la comunidad eclesial no debe limitarse a organizar programas y eventos, sino que ha de preguntarse: “¿Cómo podemos traer a las almas perdidas al Señor?” y luego actuar en consecuencia. Esa es nuestra misión.

Hay muchos modos de evangelizar. A veces se recurre a diálogos teológicos elevados; otras veces, a un servicio humilde y solidario para ganarse el corazón de la gente. Si revisamos la historia del cristianismo, vemos que durante la Edad Media o los primeros siglos de la era moderna, la iglesia no se volcó con tanta fuerza a la misión mundial. Hasta que llegó William Carey, el protestantismo no asumió con verdadero ímpetu la labor misionera a gran escala. Esto demuestra que la iglesia puede malgastar tiempo en sí misma y descuidar la misión de “ir por todo el mundo”.

Pero Jesús nos encargó: “Id y haced discípulos a todas las naciones” y “Yo os haré pescadores de hombres”. Estas palabras expresan una identidad y obligación ineludible. Cuando la iglesia se conforma con tener un templo majestuoso y actividades para sus fieles, sin preguntarse cómo evangelizará y formará discípulos, está perdiendo la esencia de su existencia.

La parábola de la higuera estéril (Lucas 13:6-9) ilustra esto. Cuando el dueño de la viña decide cortarla porque no da fruto, el viñador ruega: “Señor, déjala todavía este año… para ver si da fruto; y si no, entonces córtala”. Esto muestra la urgencia de que haya frutos. Si la iglesia no da fruto, es decir, si no conduce a nadie a la salvación al cabo de un año, dos o tres, ¿qué sucederá? Jesús maldijo la higuera que no daba frutos y se mostró tajante con todo aquello que no cumplía su propósito.

A menudo, cuando las personas prosperan y la economía mejora, corren el riesgo de olvidarse de Dios. Deuteronomio 8:13-14, 18 advierte: “Y tus vacas y tus ovejas se aumenten, y la plata y el oro se te multipliquen… entonces se eleve tu corazón, y te olvides de Jehová tu Dios… acuérdate de Jehová tu Dios”. Dios nos da bendiciones, pero también nos previene contra el orgullo que nos hace olvidar a nuestro Creador. Del mismo modo, cuando la iglesia crece en número, recursos y reconocimiento social, se hace más difícil mantenerse en vela espiritualmente. Por eso, debemos repetirnos sin cesar: “Somos pescadores de hombres. Nuestra misión es el evangelismo y la obra salvadora”. Esa es nuestra identidad.

También podemos reflexionar sobre la pregunta: “¿Quién es un verdadero ‘astro’ o ‘estrella’?”. Hay estrellas del canto, de la actuación, de los negocios, etc. Sin embargo, Daniel 12:3 afirma que “los que enseñan la justicia a la multitud resplandecerán como las estrellas a perpetua eternidad”. Mientras las estrellas del mundo pueden perder fama o caer en el olvido, quien conduce a la gente a la justicia y a Dios brillará eternamente.

Esta es la razón de ser de la consagración de la iglesia: rescatar personas, llevarlas a Dios para que oren, escuchen Su Palabra y crezcan espiritualmente. Hay iglesias que realizan labores sociales, donan becas o participan en actividades benéficas, y todo eso está muy bien, siempre y cuando no pierdan el fin principal: “la predicación del evangelio y la salvación de las almas”. La Biblia insiste una y otra vez en que todo lo que hagamos ha de orientarse a difundir el mensaje de salvación.

En las iglesias del área Tri-State se ha elegido el nombre “Emmanuel” para recalcar “Dios con nosotros”. Y cuando Dios está con nosotros, las personas pueden regresar a Él, vivir la restauración de sus vidas y encontrar la salvación. Una iglesia donde se ora y se centra en la Palabra dará pie a que esta dinámica de transformación ocurra de forma natural.

La iglesia no es solo un lugar “para asistir al culto dominical”. Es “casa de oración para todos los pueblos” y, a la vez, una base de entrenamiento espiritual para recuperar y afianzar la identidad cristiana. Allí adoramos a Dios, meditamos Su Palabra, compartimos amor y servicio, y luego somos enviados al mundo para cumplir la misión de “pescar hombres”.

Si la iglesia no cumple esta misión y se convence de que “con reunirnos y convivir a gusto es suficiente”, será como la higuera estéril. Dios nos ordena salir al mundo. Tal como en Jeremías 1:5, cuando Dios llamó al profeta y le dijo: “Te puse por profeta a las naciones”, de igual modo Jesús nos dijo: “Id y haced discípulos a todas las naciones”.

Ahora bien, cada uno de nosotros cumplirá esa misión de distintas formas en el lugar donde ha sido llamado. Al estilo de Pablo, adaptándonos con sabiduría, o usando nuestros propios talentos. Puede ser por medio de la música, los medios de comunicación, la enseñanza o el discipulado. Lo fundamental es: “¿Realmente están las almas volviéndose al Señor?”. Ese fruto es el que ha de motivarnos en nuestro trabajo, pues somos “pescadores de hombres”.

La consagración de una iglesia es, en el fondo, una reafirmación de nuestra identidad y misión. “A través de la iglesia, adoramos a Dios, oramos y guiamos a otros al Señor”. El propósito de nuestra existencia y de la propia iglesia es ayudar a que más personas conozcan la salvación. Hay quienes ven la iglesia como una institución meramente religiosa o benéfica, pero bíblicamente la iglesia es “el cuerpo de Cristo”, “la comunidad de discípulos que proclaman el evangelio” y “la casa de Dios para todos los pueblos”.

El Pastor David Jang lo ha expresado en sus mensajes, cartas y conferencias de manera coherente: “Somos el pueblo de la Gran Comisión y los pescadores de hombres. Todas nuestras acciones, ya sea consagrar una iglesia o predicar el evangelio, se dirigen a un único fin: la salvación de las almas y su reconciliación con Dios”.

En conclusión, fundamos iglesias, las consagramos y celebramos cultos para anunciar el evangelio de Jesucristo. Un evangelio capaz de salvar al pecador, de formar un puente entre Dios y la humanidad. Con este evangelio hemos de perseverar para que la iglesia vuelva a ser “casa de oración para todas las naciones” y busque incansablemente salvar a cada persona posible.

Nada de esto es fácil. Cuanto más crece la iglesia y más iglesias se establecen, más problemas y pruebas surgen: desafíos económicos, organizacionales, conflictos interpersonales, malentendidos sociales, etc. Pero si no olvidamos nuestra identidad de “estar sobre el fundamento de Jesucristo y vivir como pescadores de hombres”, podremos permanecer firmes en medio de las pruebas.

Además, si pasa el tiempo y la iglesia no produce frutos, el Señor puede reprenderla e incluso cerrarla. No olvidemos la advertencia de la higuera estéril: “Señor, déjala todavía este año…”. Es como una última oportunidad. Si la iglesia no produce fruto, terminará siendo un obstáculo en lugar de una bendición.

Por el contrario, si nos comprometemos a cumplir fielmente la misión de “pescar hombres”, Dios no nos negará Su unción ni Su guía. La iglesia puede ser pequeña o grande, pero si en ella, desde los niños hasta los adultos, todos piensan y oran: “¿Cómo podemos compartir el evangelio con nuestro prójimo?”; si buscan métodos para salvar a las almas, el Espíritu Santo responderá a esa oración, y la iglesia se multiplicará y fortalecerá.

Podemos encontrar ejemplos reales de esto en los campos misioneros. Por ejemplo, en Zambia hay misioneros que, junto a los hermanos locales, fabrican ladrillos de barro, construyen un pequeño templo y sirven a las personas en esa zona. Una foto de esta labor nos muestra que la iglesia, más que un edificio, es un espacio para cumplir la misión. Aun sin un templo sofisticado, se enseña la Palabra, se ora, se protege la vida y se edifica a la comunidad. Ese testimonio nos reta a reconsiderar lo que de verdad significa “ser iglesia”.

También es esencial “registrar la historia”. Guardar constancia de cómo se levantó la iglesia, de las personas evangelizadas y salvadas, de los momentos de oración y de las respuestas de Dios, es un gran legado para los futuros miembros. Aunque pasemos por dificultades, si anotamos cómo intervino Dios en cada petición y situación, ese registro se convierte en “la identidad de nuestra comunidad”. Y reafirmará: “Dios estuvo con nosotros; corrimos por el evangelio y seguiremos avanzando”, renovando nuestro ánimo para seguir viviendo como pescadores de hombres.

La consagración de la iglesia y la vida de “pescador de hombres” no pueden separarse. El edificio es solo un instrumento; la meta es “salvar almas, exaltar el nombre de Dios y extender Su reino”. Por ello, cualquiera que sea la iglesia que fundemos, debemos mantenernos firmes sobre el fundamento de Jesucristo, predicar el evangelio, orar y centrar nuestros esfuerzos en atraer a la gente hacia el Señor.

Obrar de esta manera nos capacitará para resistir la prueba de fuego. Dicha prueba revela qué materiales se usaron en la construcción de la iglesia. Una comunidad edificada con amor, sacrificio, humildad y verdad se hará más fuerte y pura ante el fuego. Pero si está manchada de orgullo, envidia, división y codicia, se desmoronará.

“Si la obra de alguno se quema, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo, aunque así como por fuego” (1 Corintios 3:15). Es una seria advertencia pero también una esperanza. Somos salvos por Cristo, pero si no hemos construido nada que perdure, nuestra obra será consumida como paja al fuego. Por ello, debemos edificar con materiales imperecederos, como el amor, la verdad y la humildad, que el fuego no pueda destruir.

La consagración de la iglesia solo es válida en esta vida, pero la labor de salvar almas, la oración y la adoración ofrecidas allí, y todo lo que se hace en el amor de Cristo tendrá un valor eterno. Por eso, cada vez que consagramos una iglesia, debemos renovar la determinación de “vivir sobre el fundamento de Jesucristo como pescadores de hombres”.

Tal como señala con frecuencia el Pastor David Jang,la prosperidad de la iglesia es una gran bendición, pero a la vez conlleva mayores responsabilidades. Deuteronomio 28:2 dice: “Y vendrán sobre ti todas estas bendiciones, y te alcanzarán, si oyeres la voz de Jehová tu Dios”. Cuanto más crezca la iglesia, más debemos humillarnos y consagrarnos al evangelio. Si perdemos nuestra identidad de pescadores de hombres, podríamos enfrentar el mismo juicio que la higuera estéril.

El fundamento de la consagración de la iglesia y nuestra identidad constituyen un solo concepto. Edificar la iglesia sobre la roca que es Jesucristo implica una declaración de que viviremos como pescadores de hombres. Mientras no nos apartemos de ese camino, ninguna prueba nos derribará; al contrario, daremos el fruto que Dios anhela y seremos un canal de bendición que lleve a muchos a la presencia del Señor.

Creemos firmemente que Dios usará las iglesias consagradas en la región Tri-State y en todo el mundo para llamar a muchos a la salvación, edificando casas de oración y adoración para todos. Anhelamos que, sin perder nuestra identidad ni nuestra misión, meditemos día y noche en la Palabra y ofrezcamos oraciones fervientes. Así, recolectaremos frutos imperecederos, resplandeciendo como estrellas en la eternidad, y nos convertiremos en iglesias y creyentes que transformen vidas bajo el poder de Dios.

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1. Contexte vétérotestamentaire de la Pentecôte et accomplissement dans le Nouveau Testament

Le terme « Pentecôte » est issu du grec Pentēkostē (Πεντηκοστή), qui signifie « cinquantième ». Étymologiquement, il provient du mot grec πέντε (pente), qui veut dire « cinq ». Ainsi, le nombre cinquante résulte de la répétition de cinq fois dix. Dans la tradition juive, ce jour était célébré comme la « Fête des Semaines » (Chavouot) ou la « Fête de la Moisson » (ou encore « Fête des Prémices »). On l’appelait Fête des Semaines parce qu’elle avait lieu sept semaines après la Pâque (Fête des pains sans levain), et Fête de la Moisson car c’était le moment où l’on offrait à Dieu les premiers fruits de la récolte d’orge. L’Ancien Testament accorde déjà à cette fête une grande importance ; des directives précises pour la célébrer se trouvent dans Nombres 28, Lévitique 23 et Deutéronome 16. Par exemple, on peut lire :

« Le jour des premiers fruits, quand vous présenterez à l’Éternel une offrande de végétaux à la fête des Semaines, vous aurez une assemblée sainte : vous ne ferez aucune œuvre servile. » (Nombres 28:26)
« Jusqu’au lendemain du septième sabbat, comptez cinquante jours ; et vous présenterez à l’Éternel une offrande nouvelle. » (Lévitique 23:16)
« Tu célébreras la fête des Semaines en l’honneur de l’Éternel, ton Dieu, en donnant selon les bénédictions que l’Éternel t’a accordées, à la mesure de ta force, une offrande volontaire. » (Deutéronome 16:10)

Ainsi, la Fête des Semaines (ou Fête de la Moisson) mentionnée clairement dans l’Ancien Testament consistait à offrir à Dieu un sacrifice de reconnaissance pour les premiers fruits de la moisson d’orge. C’était un jour pour proclamer que c’est Dieu qui a donné la terre, envoyé le vent et la pluie, permettant ainsi aux céréales et aux fruits de croître ; un jour pour reconnaître que ce que l’on reçoit provient de la grâce divine. De plus, cette fête occupait une place centrale dans l’identité du peuple juif et figurait parmi les trois grandes fêtes – la Pâque, la Fête des Semaines, et la Fête des Tabernacles. Comprendre ce contexte est essentiel pour saisir la signification de la Pentecôte chrétienne, qui commémore la descente du Saint-Esprit après la mort et la résurrection de Jésus-Christ.

En effet, la Pentecôte juive et la Pentecôte chrétienne (Fête de la Descente du Saint-Esprit) coïncident dans le calendrier, mais le Nouveau Testament en enrichit et transforme profondément le sens. Si, dans l’Ancien Testament, la Fête des Semaines célébrait l’offrande des premiers fruits à Dieu, dans le Nouveau Testament, la Pentecôte commémore l’événement extraordinaire de la descente du Saint-Esprit sur les disciples le cinquantième jour après la résurrection de Jésus (c’est-à-dire dix jours après son ascension, celle-ci étant survenue quarante jours après Pâques). Cet événement est relaté dans Actes 2.

L’idée vétérotestamentaire des « premiers fruits à offrir » est ainsi réinterprétée à la lumière du Nouveau Testament comme « nouveaux premiers fruits spirituels » en Jésus-Christ. L’apôtre Paul déclare dans 1 Corinthiens 15:20 :

« Mais maintenant, Christ est ressuscité des morts, il est les prémices de ceux qui sont morts. »
En d’autres termes, par sa mort et sa résurrection, Jésus a brisé la puissance du péché et de la mort, devenant lui-même les « prémices » de la nouvelle moisson. Et c’est de ces premiers fruits qu’émergera par la suite la multitude des croyants, c’est-à-dire l’Église, selon la logique théologique et l’histoire du salut dans la Bible.

Paul ne se limite pas à désigner simplement Jésus comme « premiers fruits », mais souligne que l’ensemble de son œuvre – sa mort, sa résurrection et son ascension – représente l’accomplissement ultime de la Loi et des prophètes de l’Ancien Testament. Les prophéties et les symboles de l’ancienne alliance annonçaient qu’un sauveur viendrait libérer l’humanité ; Jésus est précisément l’accomplissement de ces prophéties, et la résurrection atteste de sa victoire décisive (cf. Romains 10:4). Christ est les prémices, et tous ceux qui croient en lui deviennent, à sa suite, les « derniers fruits » de la moisson.

C’est dans ce cadre que s’inscrit le symbole du groupe des 120 disciples qui apparaît en Actes 2. Après sa résurrection, Jésus demeure quarante jours sur terre pour rassembler de nouveau ses disciples. Eux qui s’étaient dispersés et découragés à la vue de la crucifixion de leur Maître, le voient ressuscité et comprennent que la croix n’était pas un échec, mais la victoire ultime de Dieu. Luc 24 illustre bien cet aspect à travers l’épisode des deux disciples sur le chemin d’Emmaüs. Alors qu’ils retournent chez eux dans la tristesse, Jésus leur apparaît et leur explique comment la Loi et les prophètes annonçaient la croix et la résurrection, enflammant leur cœur. De même, Jésus rallie chacun de ses disciples dispersés, enseigne pendant quarante jours, puis, juste avant de monter au ciel, leur ordonne de ne pas quitter Jérusalem et d’attendre l’Esprit promis (cf. Actes 1:4-5).

Dix jours plus tard, soit le cinquantième jour après la résurrection, l’Esprit descend enfin. Le Nouveau Testament décrit l’événement de manière très saisissante.

« Le jour de la Pentecôte, ils étaient tous ensemble dans un même lieu… » (Actes 2:1).
Soudain, un bruit comme celui d’un vent violent emplit la maison, des langues comme de feu se posent sur chacun, et tous sont remplis du Saint-Esprit, se mettant à parler en d’autres langues. Pierre reconnaît là l’accomplissement de la prophétie de Joël (Joël 2), selon laquelle Dieu répandrait son Esprit sur « toute chair ». Jadis, seul un petit nombre d’élus (prophètes, rois, ou juges) recevaient l’Esprit. Désormais, sans distinction d’âge, de sexe ou de rang, quiconque invoque le nom du Seigneur peut recevoir le Saint-Esprit.

Selon le Pasteur David Jang, ce récit d’Actes 2 marque le début concret de l’Église du Nouveau Testament. Jésus est les « premiers fruits », et les 120 disciples qui reçoivent l’Esprit en ce jour deviennent à leur tour des « fruits mûrs ». Ainsi naît l’Église primitive. Cette naissance n’est pas le fruit du hasard, mais résulte de la continuité de l’histoire du salut : mort, résurrection, ascension de Jésus, puis descente du Saint-Esprit. De la moisson d’orge célébrée à la Fête de la Moisson, on passe à une moisson spirituelle : rassembler tous ceux qui croient au Seigneur.

C’est pourquoi la Pentecôte peut être considérée aussi comme une « fête de l’action de grâce pour la moisson ». Dans l’Ancien Testament, la Fête de la Moisson marquait la gratitude pour la récolte d’orge. Dans l’Église du Nouveau Testament, on rend grâce parce que l’Esprit Saint est descendu, inaugurant la « moisson des âmes ». De nombreuses Églises à travers le monde, et notamment en Corée, célèbrent certes l’action de grâce en automne, mais d’un point de vue purement biblique, la Pentecôte se rapproche le plus du sens originel de la « Fête de l’action de grâce ». Le Pasteur David Jang souligne souvent que « notre Thanksgiving d’automne est davantage lié à un contexte historique et culturel particulier, alors que la Pentecôte, selon les Écritures, porte en elle-même tout le sens d’une vraie fête d’action de grâce ».

Plus encore, la Pentecôte est à la fois fête de la moisson et fête des semailles. Dans le cycle agricole, après la moisson, vient un nouveau temps de semailles. Tout comme la première pluie et la dernière pluie contribuent chacune à la germination et à la maturation des épis, le Saint-Esprit soutient la croissance et la récolte de l’Église, puis la relance constamment dans de nouvelles semailles. Dans Actes 2, l’Esprit suscite la conversion de trois mille personnes ; voilà une « récolte » immédiate et abondante, tout en devenant un point de départ où l’Église, désormais forte de ces nouveaux convertis, sort semer de nouveau la Parole. Ainsi, l’Esprit ne se contente pas d’un seul événement ponctuel ; il entraîne l’Église dans un processus continu de moisson et de semailles.

Un autre symbole vétérotestamentaire, celui des cinq pains et deux poissons, peut éclairer le propos. Dans cet épisode, Jésus nourrit cinq mille personnes avec cinq pains d’orge et deux poissons (Jean 6). Le chiffre cinq (pente) rappelle l’idée de la Pentecôte (cinq fois dix = cinquante). Selon cette interprétation symbolique, la multiplication des pains illustre aussi l’abondance du « pain céleste », qui rassasie les foules. Le Pasteur David Jang souligne que « la Pentecôte est le jour où l’on fait l’expérience d’une abondance de la nourriture céleste, tout en démarrant la mission de l’Église de partager cette nourriture avec le monde ».

De la même manière, dans l’Ancien Testament, la Fête des Semaines coïncidait avec la fin de la moisson de l’orge et la préparation de la prochaine semaille de blé. Dans le Nouveau Testament, la Pentecôte devient le moment où l’Église prend soin de ceux qui ont déjà reçu la foi, tout en semant la Parole dans le cœur de ceux qui ne la connaissent pas encore. Le Saint-Esprit est le moteur de cette dynamique d’évangélisation continue à travers l’histoire. Ainsi, il est crucial de voir la Pentecôte non seulement comme une fête annuelle, mais comme le « premier maillon » d’une récolte planétaire, et le point de départ d’une semence nouvelle. C’est l’Esprit qui soutient et enseigne l’Église, à l’intérieur comme à l’extérieur, pour accomplir la volonté de Dieu.

En résumé, premièrement, la Pentecôte puise ses racines dans la Fête des Semaines et la Fête de la Moisson de l’Ancien Testament, marquée par l’offrande des premiers fruits et un esprit de reconnaissance. Dans le Nouveau Testament, Jésus accomplit toutes les prophéties et la Loi en devenant « les prémices de ceux qui sont morts » par sa résurrection, et en envoyant le Saint-Esprit cinquante jours après Pâques, réinterprétant et réactualisant la fête juive. Deuxièmement, cet événement ne se limite pas à être une « fête », mais signe l’ouverture de l’ère de l’Église, où l’on collecte les nouveaux fruits (les croyants) et où l’on ressème la Parole. De cette dynamique va naître la communauté des Actes et, plus largement, toute l’histoire missionnaire de l’Église. Le Pasteur David Jang décrit la Pentecôte comme « un moment où, par le vent et le feu de l’Esprit, les croyants et l’Église mûrissent, puis sont dispersés de nouveau dans le monde comme des semences ».

Ainsi, de nombreux prédicateurs, dont le Pasteur David Jang, insistent sur la nécessité de relier ensemble le sens de l’Ancien Testament et son accomplissement dans le Nouveau, afin que la Pentecôte ne soit pas réduite à une simple date dans le calendrier. Il s’agit du tournant majeur où l’œuvre de salut, préparée par la croix et la résurrection, s’étend désormais à toute l’humanité, et où l’Église primitive voit le jour. Et la question que tout croyant doit se poser reste : « Suis-je véritablement porté par le Saint-Esprit pour participer à l’œuvre de salut du Seigneur ? » En effet, la descente du Saint-Esprit à la Pentecôte ne vise pas la seule émotion personnelle, mais marque la fondation de l’Église sainte et l’embrasement de l’évangélisation.

De là, chaque année, lorsque l’on célèbre la Pentecôte, il ne s’agit pas seulement de commémorer un événement passé, mais de discerner ce que le Saint-Esprit accomplit aujourd’hui en chacun de nous, et comment l’Église peut réaliser sa mission de « moisson et de semailles » dans le monde. Le Pasteur David Jang rappelle souvent que « le but pour lequel l’Esprit est venu sur l’Église est clair : nous éclairer par la Parole et la Vérité, nous détourner du péché et nous donner la puissance de proclamer l’Évangile jusqu’aux extrémités de la terre. Or, sommes-nous en train de mettre en pratique cette puissance reçue ? » Cette interpellation s’adresse à l’Église de tous les temps.

2. L’action du Saint-Esprit et la vision de la communauté ecclésiale

Lorsque le Saint-Esprit descend à la Pentecôte et que l’Église primitive naît, le récit de Actes 2 se déploie autour de trois grands moments : 1) la descente du Saint-Esprit sur les 120 disciples, 2) le premier sermon de Pierre, et 3) les débuts de la première communauté chrétienne. Dans son sermon (cf. Actes 2:14-36), Pierre souligne que Jésus, que les Juifs ont crucifié, est en réalité le Messie promis de Dieu, le roi issu de la lignée de David, et qu’il est ressuscité. Ce message, d’une force extraordinaire, bouleverse ses auditeurs.

« Frères, que ferons-nous ? » (Actes 2:37) demandent-ils, angoissés.
Ils se repentent et croient au nom de Jésus pour leur salut, au nombre d’environ trois mille âmes (Actes 2:41). Ainsi naît la première forme communautaire de l’Église, du jour au lendemain. On comprend bien que ce miracle est impossible à réaliser par des moyens humains. C’est l’œuvre de la souveraineté divine et de la puissance de l’Esprit. Pierre, désormais investi d’une compréhension profonde de la personne et de l’œuvre de Jésus, en témoigne, et le Saint-Esprit agit dans les cœurs. Puisque l’Esprit est l’Esprit de vérité, il éclaire l’histoire de Jésus – sa vie, sa mort et sa résurrection – pour que ceux qui écoutent la reçoivent « comme elle est en vérité ».

Remplis du Saint-Esprit, les croyants de l’Église primitive vivent dans la communion fraternelle, la fraction du pain et la prière (Actes 2:42). Ils mettent en commun leurs biens, s’occupent des nécessiteux, assistent chaque jour au culte dans le Temple et partagent les repas (Actes 2:44-46). Cette image dépeint une « communauté du royaume de Dieu » déjà manifestée. Bien sûr, ce n’était pas un monde parfait ; en lisant la suite des Actes, on découvre des conflits internes et la persécution grandissante de l’extérieur. Mais l’enthousiasme et la foi pure de l’Église primitive, alimentés par la puissance de l’Esprit, demeurent un modèle essentiel pour toutes les générations de croyants.

Au fil du récit des Actes, les apôtres annoncent la Parole ; Pierre et Jean, disciples de Jésus, expérimentent un grand réveil à Jérusalem, qui suscite l’opposition farouche des autorités juives. À la suite de cette persécution, les croyants sont dispersés, mais partout où ils vont, ils proclament l’Évangile (Actes 8). Paradoxalement, la persécution accélère donc l’expansion de la foi, de la Judée à la Samarie, puis partout ailleurs. Ainsi, malgré les menaces extérieures et les tensions internes, l’Église animée par le Saint-Esprit poursuit sa croissance. Dans la seconde partie des Actes, Paul se lance dans la mission parmi les païens, étendant l’annonce de l’Évangile au-delà des frontières juives.

Le Pasteur David Jang fonde sur cet élan du livre des Actes l’affirmation que « l’Église est, par nature, une communauté missionnaire ». Il cite Actes 1:8 :

« Mais vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. »
La raison d’être de la Pentecôte est donc de fortifier l’Église pour qu’elle annonce l’Évangile à toutes les nations et récolte de nombreux fruits. L’événement de la descente de l’Esprit ne se réduit pas à un « moment mystique », mais constitue le don de la force et de la sagesse nécessaires pour que les croyants deviennent témoins de Christ.

Les chapitres 13 et 14 des Actes illustrent parfaitement ce principe à travers le premier voyage missionnaire de Paul et Barnabas. L’Église d’Antioche, dans la prière et le jeûne, entend l’appel de l’Esprit et met à part ces deux hommes pour les envoyer en mission. Ni les talents de Paul, ni la bonté de Barnabas ne forment la base de leur départ, mais l’obéissance à la directive explicite de l’Esprit. Au fil de leur itinéraire, la Parole touche Juifs, Grecs et de nombreux païens, qui se tournent vers Christ. L’Église primitive apparaît alors comme un modèle d’obéissance à l’Esprit, de zèle missionnaire et de fraternité.

En Actes 15, le Concile de Jérusalem constitue un autre jalon crucial. Les tensions internes surgissent autour de la question de la circoncision et de l’observation de la Loi pour les convertis d’origine païenne. Les responsables de l’Église se réunissent à Jérusalem pour débattre et, finalement, proclament que même les païens, en croyant au Christ, sont sauvés sans devoir porter le « joug » des traditions juives. Ainsi, l’Église, à ses débuts, n’était pas exempte de crises, mais elle cherchait à s’ajuster à la volonté de Dieu par la prière communautaire et la direction de l’Esprit. On lit en Actes 15:28 :

« Car il a paru bon au Saint-Esprit et à nous de ne pas vous imposer d’autre charge que ces choses indispensables… »
Cela montre qu’à chaque décision, l’Église ne s’en remet pas uniquement à la sagesse humaine, mais désire sincèrement discerner la volonté de l’Esprit.

Ainsi, l’Église primitive, portée par la ferveur spirituelle et la charité fraternelle, constitue un « modèle originel » que l’Église d’aujourd’hui est appelée à imiter. Le Pasteur David Jang souligne que « l’Église est un camp de base pour la mission, un quartier général où l’on se prépare à la bataille spirituelle sur cette terre : sans la puissance et la direction du Saint-Esprit, il est impossible de proclamer l’Évangile ». À travers la célébration de la Pentecôte, il nous exhorte à ne pas réduire cet événement à un simple fait historique, mais à évaluer continuellement la mission de l’Église en prière, pour être disponibles à l’Esprit.

Dans la suite des Actes, Paul entreprend son deuxième, puis son troisième voyage missionnaire, parcourant l’Asie Mineure et l’Europe (Philippes, Thessalonique, Corinthe, Éphèse, etc.). L’Évangile s’enracine progressivement dans le monde grec. La fin du livre relate le périple de Paul vers Rome, symbole des « extrémités de la terre » aux yeux de ses contemporains. Même assigné à résidence, Paul ne cesse d’annoncer le Christ (Actes 28). Ainsi, aucune circonstance ne peut éteindre la flamme missionnaire d’une Église guidée par l’Esprit.

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Aujourd’hui encore, l’Église demeure investie de la même mission. Les époques et cultures ont changé, mais le commandement d’aller « jusqu’aux extrémités de la terre » reste inchangé. Le Saint-Esprit est toujours à l’œuvre ; lorsque l’Église se met en prière, dans l’humilité, il suscite de nouvelles moissons d’âmes. Bien sûr, comme aux premiers temps, nous devons faire face à des persécutions externes, à des hérésies ou problèmes internes. Cependant, dès lors que la communauté se rassemble pour prier, discerner, et obéir à l’Esprit, elle surmonte ces obstacles. En revanche, si l’Église s’appuie sur des stratégies purement humaines ou se laisse imprégner par le pouvoir séculier, l’action de l’Esprit s’éteint peu à peu, et la grâce divine se retire. Mais si elle se repent et se tourne de nouveau vers la voix de l’Esprit, l’Église peut toujours se relever.

Pour le Pasteur David Jang, « une Église qui participe à l’œuvre de l’Esprit n’est jamais immobile. Elle s’étend sans cesse, s’engage dans la mission, le service et le partage, pour diffuser la vérité évangélique dans la société ». On voit déjà dans l’Église primitive comment le message a transcendé les frontières de Jérusalem pour toucher les nations païennes. Sur le plan interne, les barrières linguistiques et culturelles ont été dépassées, et des croyants d’origines différentes se sont unis comme un seul corps, enracinés dans l’identité nouvelle du « royaume de Dieu ». Et tout cela était rendu possible grâce à l’action du Saint-Esprit. Descendu le jour de la Pentecôte, il continue aujourd’hui d’instruire l’Église pour qu’elle comprenne l’amour et le plan de salut de Jésus-Christ.

Dans l’épître aux Romains 8:26, Paul rappelle que « nous ne savons pas ce qu’il convient de demander dans nos prières. Mais l’Esprit lui-même intercède par des soupirs inexprimables. » Cette vérité recoupe la promesse de Jésus en Jean 14, qui affirme qu’il ne laissera pas les siens « orphelins » : avant de s’en aller, il annonce qu’il leur enverra le Consolateur (le Paraclet), qui demeurera avec eux (Jean 16). Ce Consolateur promis est venu à la Pentecôte. Il témoigne de la sollicitude tendre et précise de Dieu pour son Église, enseigne la vérité, libère les captifs et dirige l’Église sur la voie missionnaire. À l’échelle individuelle, il nous transforme pour que nous ressemblions davantage à Christ (la sanctification). Au niveau de la communauté, il distribue divers dons pour favoriser le service et l’édification mutuelle. Et dans le monde, il accorde la puissance nécessaire à l’annonce de l’Évangile et à la charité envers les plus démunis.

Après la Pentecôte, les disciples font preuve d’une assurance et d’une foi radicalement nouvelles, alors qu’ils avaient fui au moment de la crucifixion. À présent, ils proclament sans crainte devant les Juifs : « Jésus, que vous avez crucifié, est ressuscité ! » Ils persistent dans leur témoignage, même devant les tribunaux. L’Église primitive surmonte les persécutions par cette force issue de l’Esprit. Le Pasteur David Jang souligne que « toute la puissance de l’Église primitive vient de l’Esprit Saint, et cet Esprit agit encore de la même manière aujourd’hui. Les circonstances importent peu ; si nous avançons avec la Parole et l’Esprit, rien ne peut stopper la progression de l’Évangile ».

Et la mission de l’Église se poursuit jusqu’au terme de l’histoire. L’œuvre commencée le jour de la Pentecôte, relatée dans les Actes, ne s’arrête pas à l’arrivée de Paul à Rome, mais se poursuit à travers l’existence même de chaque Église. Certains disent que nous vivons dans l’ère de « Actes 29 », autrement dit que la mission apostolique, quoique non consignée dans la Bible, continue dans la vie de l’Église. La Pentecôte est l’événement fondateur de ce grand mouvement, et l’Église a pour vocation de l’étendre jusqu’au retour du Christ.

C’est dans ce sens qu’on peut parler de la Pentecôte sous l’angle de la « moisson » et des « semaines ». En Christ, Dieu présente les « premiers fruits », puis les 120 disciples mûrissent à la Pentecôte, suivis des 3000 convertis, et l’Église grandit. Cette fête illustre donc clairement l’aspect « moisson ». Mais aussitôt, cette moisson devient à son tour une semence répandue au loin ; l’Église est envoyée en mission vers le monde. Ainsi, la Pentecôte n’est pas seulement un temps de célébration où l’on reçoit une bénédiction massive, mais bien le moment où l’on « offre les fruits à Dieu », tout en devenant « semence » à jeter dans le champ.

Le Pasteur David Jang insiste sur le fait que c’est ce point central que l’Église moderne doit remettre en valeur. Se réjouir de la grâce reçue à la Pentecôte est légitime, mais il ne faut pas en rester là. Il faut que cette action de grâce se prolonge dans le service et la mission, c’est-à-dire s’investir concrètement dans le monde pour diffuser la bénédiction de l’Évangile. Cela inclut non seulement l’évangélisation et la mission au loin, mais aussi tout geste d’amour et d’assistance envers le prochain, pour leur transmettre le parfum du Christ. Comme dans le miracle des cinq pains et deux poissons, où une petite quantité de « pains d’orge » a rassasié la foule, la puissance et la grâce de l’Esprit, déversées dans l’Église, ne restent pas limitées, mais se déploient abondamment tant que les croyants les partagent autour d’eux.

Dans cette perspective, la Pentecôte n’est pas en concurrence avec l’Action de grâce que l’on célèbre à l’automne ; elle est en réalité la forme la plus biblique de cette Fête de la Moisson, son archétype. Bien sûr, l’histoire et la culture ont conduit de nombreuses Églises à fixer Thanksgiving à la saison automnale, mais d’après l’Écriture, la Pentecôte incarne un authentique « Thanksgiving », à la fois reconnaissance pour les dons reçus et élan vers de nouvelles semailles. Le Pasteur David Jang explique que « l’Église de Corée, et plus largement dans le monde, gagnerait à redécouvrir en profondeur la Pentecôte comme une grande fête célébrant à la fois la gratitude pour tout ce qui nous a été donné et l’envoi en mission pour partager cette grâce ».

Finalement, c’est grâce à l’Esprit que l’Église peut vivre et porter ce double mouvement de moisson et de semailles. Sans l’Esprit, personne ne parvient à la vraie repentance, à l’amour authentique, à la hardiesse ni à la persévérance. Sans lui, l’unité et le service mutuel restent fragiles. Mais si l’Esprit est à l’œuvre, l’Église parvient à résoudre ses dissensions, à s’ouvrir de nouveaux chemins et à garder ardente sa passion pour l’évangélisation. Ainsi, les fruits de la moisson abondent et deviennent à leur tour les semences d’une expansion continue. L’histoire initiée à la Pentecôte ne se limite pas à l’Église primitive ; c’est une mission que l’Église actuelle doit poursuivre, de génération en génération.

Le Pasteur David Jang affirme : « Lorsque nous retrouvons l’esprit de la Pentecôte, tout ce que l’Église accomplit – culte, mission, formation, diaconie – devient un festival foisonnant des fruits de l’Esprit. » Tel est le sens profond de la Pentecôte : une « abondance » portée par les fruits de l’Esprit, qui fait grandir les croyants et donne la vie au monde. Et pour soutenir ce ministère, on prie, on offre nos biens et on se consacre soi-même. Telle est l’Église pentecostale authentique, celle des premiers temps, que nous sommes appelés à continuer d’incarner aujourd’hui.

La Descente du Saint-Esprit (Pentecôte) a donc accompagné la naissance de l’Église, la diffusion universelle de l’Évangile et la communion fraternelle. Chaque année, nous sommes invités à vérifier si nous recréons l’ardeur missionnaire, l’amour fraternel et la solidarité des Actes. Le point de départ est l’accueil du Saint-Esprit dans nos cœurs et l’abandon confiant à son action. La Pentecôte n’appartient pas au passé : elle est un événement présent et continu. Si l’Église répond à cet appel, elle vivra des œuvres plus grandes encore. Tout commence et se poursuit avec la puissance du vent et du feu de l’Esprit. Et dès que cette flamme brûle au-delà des murs de l’Église, nous faisons l’expérience d’une nouvelle moisson et d’une nouvelle semaille, d’un miracle toujours renouvelé.

Le Pasteur David Jang résume ainsi l’esprit de la Pentecôte : « Offrons-nous comme fruits et semences ! » S’offrir en « fruit », c’est se consacrer entièrement à Dieu dans la reconnaissance ; devenir « semence », c’est laisser notre vie être semée dans le monde pour porter le témoignage de l’Évangile. Il ne s’agit pas de chercher une quelconque grandeur terrestre, mais de transformer chaque lieu où nous sommes en un autel de louange et en un champ missionnaire. L’Église primitive a parcouru ce chemin, et encore aujourd’hui, d’innombrables chrétiens s’y engagent. Puissions-nous, en redécouvrant la Pentecôte, retrouver la joie et la ferveur d’être « moisson » et « semence », tout en poursuivant l’accomplissement de l’ordre du Seigneur : « Allez jusqu’aux extrémités de la terre ». C’est là le sens profond de la Fête des Semaines et de la Moisson, qui trouve sa plénitude dans le Nouveau Testament. Et, comme le rappelle constamment le Pasteur David Jang, la « restauration de l’essence de l’Église » et la soumission à la souveraineté de l’Esprit constituent des enjeux majeurs pour l’avenir de l’Église, en Corée comme dans le monde.

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1. The Old Testament Background of Pentecost and Its Fulfillment in the New Testament

The term Pentecost originates from the Greek word Pentēkostē (Πεντηκοστή), meaning “the fiftieth.” Its root is the Greek pénte (πέντε), which means “five.” Ultimately, when we say “Pentecost,” the central idea is the number fifty, derived from five sets of ten. In Jewish tradition, this day was observed as the Festival of Weeks or the Feast of Harvest—called the Festival of Weeks because it fell seven weeks after the Passover (the Feast of Unleavened Bread), and known as the Feast of Harvest (or Firstfruits) because it was the day to offer the first sheaf of the barley harvest to God. The Old Testament already attached great importance to this day, providing specific guidelines for its observance in Numbers 28, Leviticus 23, and Deuteronomy 16. For instance, verses such as “On the day of firstfruits, when you present to the Lord a grain offering of new grain during the Festival of Weeks, you shall hold a holy convocation; you shall not work at your occupations” (Num. 28:26), “You shall count until the day after the seventh sabbath, fifty days; then you shall present an offering of new grain to the Lord” (Lev. 23:16), and “Then you shall keep the Festival of Weeks to the Lord your God, contributing a freewill offering in proportion to the blessing that you have received from the Lord your God” (Deut. 16:10) make this clear.

Thus, in the Old Testament, the Festival of Weeks (or Feast of Harvest) was a ceremony in which, after the barley harvest, the firstfruits of that harvest were offered to God in thanksgiving. It was a day to confess that the land, the wind, and the rain that allowed crops and fruit to grow were all from God, and to acknowledge that all the produce obtained was ultimately due to His grace. Moreover, within the Old Testament tradition, the Festival of Weeks was a critically important celebration tightly bound to the identity of the Jewish people. It was one of the three major festivals—Passover, the Feast of Harvest (or Festival of Weeks), and the Feast of Tabernacles. Keeping this background in mind is essential to properly understanding the significance of the Christian Pentecost (the day the Holy Spirit descended) that occurred after the death and resurrection of Jesus Christ.

While the Jewish Pentecost and the Christian Pentecost fall at essentially the same time, the meaning expanded and decisively transformed through the lens of the New Testament. If, in the Old Testament, the Festival of Weeks was a day to offer the firstfruits of the barley harvest in an agrarian society, then in the New Testament era, on the day of Pentecost—fifty days after Jesus spent forty days on earth following His resurrection and then ascended (i.e., ten days after His ascension)—the Holy Spirit descended, initiating the New Testament Church in a remarkable event. This is the Pentecost event recorded in Acts 2.

That Old Testament concept of offering the “firstfruits” is reinterpreted in the New Testament era through Jesus Christ as the “new spiritual firstfruits.” The apostle Paul declares in 1 Corinthians 15:20, “But in fact Christ has been raised from the dead, the first fruits of those who have fallen asleep.” In other words, by His resurrection, Jesus Christ conquered death and broke the power of sin, and His resurrection was the “firstfruits.” Through this firstfruit, countless believers—the church community—follow. This theological and salvation-historical principle becomes evident.

Paul does not stop there; he does not merely present Jesus Christ as the “firstfruits,” but interprets His death, resurrection, and ascension as the decisive event that fulfills the Old Testament prophecies and the Law. The Law and the Prophets had announced “who would save humanity and in what manner” through numerous symbols and prophecies, and Jesus Christ is that ultimate fulfillment and the culmination of the Law (Rom. 10:4). The definitive sign of this victory is, of course, the Resurrection. Therefore, Christ became the firstfruits, and everyone who believes in Him becomes the “later fruits” in turn.

It is in this context that the group of 120 disciples in Acts 2 takes on symbolic significance. After His resurrection, Jesus spent forty days on earth, gathering His disciples once more. The disciples, who had been disappointed and scattered after witnessing the crucifixion, were reunited by the risen Jesus, who revealed that the meaning of the cross was actually victory. Luke 24 narrates the story of the two disciples on the road to Emmaus as a representative example: having lost hope in Jesus’ death, they were returning to their hometown when the risen Lord appeared to them and explained that the cross was not defeat but rather the fulfillment of the Law and the Prophets, causing their hearts to burn within them. Similarly, Jesus appeared to each of His scattered disciples over the course of forty days, teaching them and reassembling them. At the culmination of those forty days, Jesus ascended, and the disciples were instructed not to leave Jerusalem but to wait for the Holy Spirit (Acts 1:4–5).

Ten days later, on the fiftieth day after Jesus’ resurrection, the Holy Spirit finally came. The New Testament describes this moment in extremely dramatic language. “When the day of Pentecost had come, they were all together in one place” (Acts 2:1), and suddenly there was a sound like a mighty rushing wind from heaven, filling the entire house, and what appeared to be tongues of fire rested on each of the disciples. They were all filled with the Holy Spirit and began to speak in other tongues. This event also fulfills the prophecy of Joel. Peter cites Joel chapter 2, declaring, “In the last days, God says, I will pour out my Spirit on all people.” Previously, only a few special individuals—prophets or certain leaders—had been filled with the Holy Spirit, but now the Spirit would be poured out on all people, irrespective of age, gender, or social status, upon “anyone who calls on the name of the Lord.”

Pastor David Jang repeatedly emphasizes that the event of Acts 2 marks the official beginning of the New Testament Church. Jesus Christ became the firstfruits, and following Him, the 120 disciples received the Holy Spirit and were “ripened” as the next fruits. These, in turn, formed the starting point of the early church. The birth of the early church was no accident; it naturally emerged from the pivotal events of salvation history—Jesus’ resurrection, ascension, and the coming of the Holy Spirit. Just as the Feast of Harvest involved gathering barley, Pentecost now signaled the beginning of a spiritual harvest in which believers in the Lord are brought together, inaugurating the “age of harvest.”

Therefore, Pentecost also carries the meaning of a “Harvest Thanksgiving.” In the Old Testament, the Feast of Harvest (Weeks) was a thanksgiving festival after the barley harvest, and in the New Testament Church, Pentecost commemorates the descent of the Holy Spirit, marking the onset of the “harvest of souls.” Today, churches in Korea and around the world may celebrate Thanksgiving in the autumn, but strictly speaking, according to biblical tradition, Pentecost is more aligned with the concept of a “thanksgiving for the harvest.” Pastor David Jang often points out in his sermons, “The Thanksgiving celebration we observe in the fall has historical and cultural origins, whereas scripturally, Pentecost is the true Thanksgiving in line with the Bible.”

Moreover, Pentecost is both a harvest festival and a time of sowing. In agricultural cycles, as soon as certain crops are harvested, new seeds are sown. Just as the early and latter rains assist in sowing and reaping, the Holy Spirit enables the growth, harvest, and renewed sowing of the church. In Acts 2, three thousand people come to faith at once, which was both an immediate “harvest” of grace and a milestone event launching the church outward to sow the gospel again. In this way, the work of the Holy Spirit does not remain confined to a single moment but continually propels the church community into an ongoing cycle of reaping and sowing.

If we look at another Old Testament symbol, the story of the five loaves and two fish, we see that Jesus fed five thousand people with five barley loaves and two fish. Some interpret the “five barley loaves” as connected to the idea of “five (pente)” in Pentecost. Just as Pentecost centers on the repeated five that completes the number fifty, the five barley loaves in the feeding of the multitude demonstrate how people are satisfied and nourished through the Lord’s grace. Added to that (two fish), a countless number of people were fed and satisfied. Through these symbols, Pastor David Jang frequently emphasizes, “Pentecost is the day we experience the abundance of heavenly bread, and simultaneously the day the church begins its ministry of sharing that spiritual nourishment with others.”

Ultimately, just as the Old Testament Feast of Weeks included the early and latter rains that allowed for the barley harvest and prepared for the sowing of wheat, the New Testament Pentecost likewise marks a time for the church both to care for those who already profess faith and to sow the gospel among those who have not yet heard. Hence, Pentecost should not be seen as merely one festival on the calendar but as the first step in the grand harvest of all humanity returning to God, and at the same time, the starting point of sowing for subsequent harvests. Here the Holy Spirit presides over every phase—guiding believers inside and outside the church, teaching them, and revealing God’s will.

In summary:

1. Pentecost is rooted in the Old Testament Festival of Weeks (or Feast of Harvest), celebrated as a season of thanksgiving for the firstfruits of the barley harvest. By the time of the New Testament, Jesus Christ fulfilled the Law and the Prophets, becoming “the firstfruits of those who have fallen asleep” through His Resurrection, and sent the Holy Spirit on the fiftieth day after His ascension, thus reinterpreting and re-enacting the Old Testament festival in a new way.
2. Beyond being a single festival, this event marked the official commencement of the Church Age. The firstfruits lead to further fruits, signifying a “harvest of thanksgiving,” and concurrently it becomes the moment of “sowing” by sending the church out to proclaim the gospel. Through this entire process, the church community forms and grows, followed by the remarkable missionary endeavors recorded throughout Acts. Pastor David Jang describes it as “an event in which the wind and fire of the Holy Spirit ripen believers and the church, and then scatter them into the world once again.”

Hence, Pastor David Jang and many other preachers teach the unity of the Old Testament meaning with its fulfillment in the New Testament, urging believers not to treat Pentecost as merely a date on the calendar. Pentecost is a grand turning point in which the salvation prepared by the cross and resurrection expands to all humanity, and it is the historical day that marks the birth of the early church community. The central question for believers is whether we are truly participating in the Lord’s work of salvation through the power of the Holy Spirit. The reason is that the descent of the Holy Spirit on Pentecost was never intended to be a private emotional experience but was the spark that launched the holy mission of the church and the flame of gospel proclamation.

Therefore, whenever the contemporary church observes Pentecost, we do not merely commemorate a past event; rather, we examine how the Holy Spirit is at work through each of us today and how the church should carry out its mission of harvest and sowing in the world. In this connection, Pastor David Jang often poses the question, “The Holy Spirit came to the church for a very clear purpose: to open our eyes to the Word and to truth, to turn us from sin, and to give us the power to preach the gospel to the ends of the earth. Are we actually utilizing that power and living it out?” That question applies not only to the early church but to every church and Christian in every generation.

2. The Work of the Holy Spirit and the Vision of the Church Community

When the Holy Spirit descended on Pentecost and the early church was officially born, Acts 2 develops around three key events: first, the outpouring of the Spirit on the 120 disciples; second, Peter’s first sermon in response; and third, the immediate aftermath in the life of the newly formed church. Peter’s sermon appears in Acts 2:14–36, and its central message is simply this: “The Jesus you crucified is the very Messiah promised by God and the descendant of David’s line—He is King.” Then comes the emphatic proclamation that “the One you put to death has risen from the grave.” Those hearing these words, mostly Jews, were profoundly shocked.

In that moment, they lamented, “Brothers, what shall we do?” (Acts 2:37). They repented, believed in the name of Jesus, and were saved—about three thousand in all (Acts 2:41). This is how the early church began in concrete form. Overnight, a community of three thousand believers arose, not by human strategy or wisdom but through the sovereign will of God and the power of the Holy Spirit. Peter’s sermon pierced their hearts with truth, and the power of the resurrection was tangibly at work. Here we should notice that the Holy Spirit’s coming leads people to a realization of truth. Peter himself gained a firm understanding of Jesus Christ, and through his testimony, unbelievers also came to a deep conviction. Since the Holy Spirit is the Spirit of truth, He works within us so that we might interpret and accept Jesus’ life, death, and resurrection “in truth.”

Filled with the Holy Spirit, the early believers devoted themselves to fellowship, the breaking of bread, and prayer (Acts 2:42). They shared their possessions, caring for the poor, gathered daily at the temple to hear God’s Word, and ate their meals together in gladness and unity (Acts 2:44–46). This scene appears to be a realized “heavenly community.” Of course, it was not a flawless utopia. Further reading in Acts reveals internal conflicts and external persecutions. Yet the pure and fervent faith, and the Spirit-empowered obedience exhibited by the early church, remain fundamental values that all later churches and believers should emulate.

The narrative continues throughout Acts. The apostles began to spread the gospel, and figures such as Peter and John, Jesus’ disciples, witnessed a great revival in Jerusalem. In response, the Jewish authorities severely persecuted them, causing the church to scatter. Yet even as they scattered, believers bravely preached the gospel, ironically facilitating its spread to Judea, Samaria, and the ends of the earth (Acts 8). In this manner, a church directed by the Holy Spirit is able to stand firm in the face of both internal discord and external opposition, holding fast to the truth and growing all the more. By the midpoint of Acts, Paul’s missionary work among the Gentiles takes off, and the gospel crosses ethnic boundaries into Gentile regions.

Building on the dynamic portrayal of the early church in Acts, Pastor David Jang underscores that “the church is essentially a missionary community.” The basis for this statement is Jesus’ promise in Acts 1:8: “You will receive power when the Holy Spirit has come upon you, and you will be my witnesses in Jerusalem, in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth.” The Holy Spirit’s purpose in coming is to establish the church and to empower it to preach the gospel to all people, reaping a harvest of souls. Ultimately, the descent of the Holy Spirit on Pentecost was not simply to grant a “mystical experience” but to supply the church community with power and wisdom for the work of evangelism.

Acts 13–14 describes Paul and Barnabas’s first missionary journey, which perfectly illustrates a church operating under the Holy Spirit’s guidance. While the church in Antioch was fasting and praying, the Holy Spirit spoke, telling them to set apart Paul and Barnabas for world missions. It was not Paul’s background or intellect alone that they trusted, nor Barnabas’s leadership qualities. Rather, they sent them solely “because the Holy Spirit was guiding.” As they traveled, the gospel spread to various regions; Greeks, Jews, and other Gentiles came to accept Christ. The vibrant spiritual energy of that early church is the pattern all modern churches should follow.

Acts 15 recounts the Council at Jerusalem, another pivotal incident. As the gospel spread among Gentiles, disputes arose over issues like circumcision and adherence to the Law. The early church convened a council in Jerusalem, ultimately concluding that anyone—Jew or Gentile—who believes in Christ is saved without discrimination. This demonstrates that the church did not begin in a state of perfection; rather, it confronted complex challenges by “seeking the Holy Spirit’s guidance and discussing the matter together,” thus maturing through that process. In Acts 15:28, the apostles declare, “It seemed good to the Holy Spirit and to us not to burden you with anything beyond these essentials,” showing that any decision was made not by human wisdom alone but by discerning how the Holy Spirit was leading.

All of this—the fervent prayer, love, and reliance on the Spirit within the early church—are core values the contemporary church must recover. Pastor David Jang teaches, “The church is a forward base for missions, like a headquarters preparing for battle. To engage in spiritual warfare and proclaim the gospel on this earth, we absolutely need the power and guidance of the Holy Spirit.” Hence, he urges the church to commemorate Pentecost in a way that does not confine the event to a historical fact of two thousand years ago but continually stirs us to pray, reflect, and recommit to the church’s mission.

Moving forward, Paul carries out his second and third missionary journeys in the latter part of Acts, journeying through Asia Minor and various parts of Europe. He establishes churches in prominent Hellenistic cities such as Philippi, Thessalonica, Corinth, and Ephesus. Near the close of Acts, Paul’s journey to Rome is detailed, symbolizing the fulfillment of Jesus’ command to “preach to the ends of the earth,” as Rome was considered the “ends of the earth” at the time. Even when under house arrest in Rome, Paul continued to preach (Acts 28), delivering the powerful message that the church never ceases to proclaim the gospel, regardless of its circumstances.

Today, the church still receives this same calling. Cultures and environments may have changed, but the Lord’s mandate to “preach the gospel to the ends of the earth” has not. The Holy Spirit is still active and, wherever the church truly submits in prayer and unity, brings about amazing harvests. At the same time, just as in the early church, many problems, conflicts, and false teachings abound. Yet the church can overcome these as well if it sincerely seeks the Holy Spirit’s will, gathers, and discerns together. When the church becomes ensnared in human judgment or entangled in secular power structures, the Holy Spirit’s work can be obscured and the flow of grace and power can wane. However, when the church repents and strives to heed the Spirit’s voice once more, it can always be renewed.

Pastor David Jang asserts, “A church participating in the Holy Spirit’s work cannot stand still. It always reaches outward, proclaiming the gospel and serving the world, revealing the truth of the gospel in the heart of society.” Indeed, the early church expanded beyond the confines of Jerusalem into the Gentile world. Moreover, in time, language and cultural barriers were gradually removed, and people from diverse backgrounds united as one body, forming a new identity called the “Kingdom of God.” What made such transformation possible was, at its core, the Holy Spirit. The same Spirit who descended on Pentecost continues to guide the church today, helping people comprehend the love and redemptive plan of Jesus Christ.

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Romans 8:26 says, “For we do not know how to pray as we ought… but the Spirit helps us in our weakness.” This coincides exactly with Jesus’ promise in John 14 that He would not leave us as orphans. Before His ascension, Jesus assured His disciples, “If I go away, I will send you the Advocate (Paraclete), and He will be with you” (cf. John 16). Pentecost is the moment this promise was fulfilled. The Holy Spirit reveals God’s attentive and tender love for the church, teaching us the truth, freeing those in bondage, and guiding the church onto the path of mission. On a personal level, the Holy Spirit transforms us inwardly toward Christlikeness—our sanctification. For the church, the Holy Spirit grants different gifts, prompting a variety of ministries and acts of service. In the wider world, the Spirit empowers us to preach the gospel, help those in need, and live out God’s love.

After Pentecost, the disciples’ confidence and boldness stemmed entirely from the Spirit’s power. At the time of Jesus’ crucifixion, they were hiding in fear, but after the Holy Spirit came, they openly declared to their fellow Jews, “You crucified Jesus, but God has raised Him to life!” Even on trial, they did not hesitate to testify to the gospel. With such boldness and love, the early church cared for one another, overcame persecution from without and disputes from within. Pastor David Jang points out that “the driving force behind the early church was the Holy Spirit, who is the same God working today. No matter our circumstances, if we stand firm in the Word and the Spirit, no obstacle can hinder the spread of the gospel.”

Moreover, the church’s mission continues to the end. The Holy Spirit’s work begun on Pentecost does not conclude with Paul’s arrival in Rome in Acts; rather, it is carried on by the church everywhere until the present day. Many refer to our current era as “Acts 29,” implying that, although Acts ends at chapter 28, the church continues that story of mission through the living power of the Holy Spirit. Pentecost is the monumental event that launched this grand narrative, a story continuing until the last Christian on earth has faithfully done his or her part.

From this perspective, Pentecost can be described in terms of both “harvest” and “sowing.” First, in Christ, God presented the “firstfruits” of the resurrection. Then the 120 disciples matured as the “later fruits,” and immediately three thousand souls were harvested; the church kept growing, underlining the festival’s meaning as a “harvest celebration.” But it does not end there. The church that gathered now goes out into the world, sowing the seeds of the gospel to prepare for the next harvest. Therefore, Pentecost is not simply an event where “many people gather once and receive great grace,” but also the establishment of the church in its true identity—offering the fruits to God and sowing seeds to be scattered throughout the world.

Pastor David Jang insists that this is the core of Pentecost we must not forget today. It is, of course, right for the church to rejoice and give thanks for the grace it has received on Pentecost, but we cannot stop there. That gratitude and grace should flow out to others through proactive sowing. This does not refer only to evangelism or overseas missions but includes every ministry that spreads the aroma of Christ to the world through love and service. As in the miracle of the five loaves and two fish, where five barley loaves and two fish fed countless people, the power and grace of the Holy Spirit poured out upon the church can also feed countless souls if it flows from each believer into the world. This positive cycle should continue.

From this angle, Pentecost is not at odds with the more commonly practiced Thanksgiving services in the fall; in fact, Pentecost is closer to the biblical “original Thanksgiving.” Admittedly, many churches have adopted an autumn Thanksgiving tradition due to historical and cultural reasons, but theologically and biblically, Pentecost embodies both thanksgiving and sowing. Pastor David Jang advises, “Today’s Korean church also needs to rediscover the profound significance of Pentecost and celebrate it as a festival of both gratitude and mission.” It is the time to confess that everything we enjoy—whether physical or spiritual—ultimately comes from God’s grace, and to renew our commitment to share this grace with others.

All of this is made possible through the Holy Spirit as the church fulfills her mission. Without the Spirit, no one can truly repent, love, be bold, or endure, and it is extremely difficult for the church to practice genuine unity and service. But where the Holy Spirit dwells, the church can resolve conflicts, open new paths, and maintain a fervent desire to preach the gospel to the ends of the earth. Consequently, more fruit is gathered in, and that new fruit becomes the seed for the next sowing, continuing to spread outward. The history that began at Pentecost is not just the story of the early church but remains the ongoing task for every church today.

Pastor David Jang teaches, “If we truly recover the spirit of Pentecost, then all of our church ministries—worship, missions, teaching, and service—will overflow with the rich fruit of the Holy Spirit.” Indeed, the essence of Pentecost is “abundance.” We grow through the Spirit’s fruit, and that fruit brings life to the world, while consistent prayer, offerings, and self-sacrifice form a community reflective of Pentecost. If the early church modeled this, it is up to today’s believers to embody and practice the same ideals, thereby becoming the “Pentecost church” of our era.

Thus, Pentecost (the descent of the Holy Spirit) brought about the birth of the church, the global expansion of the gospel, and the empowerment of believers to live in community. As we commemorate it, we must ask ourselves whether we can replicate the early church’s zeal for missions, compassion for neighbors, and commitment to mutual care. This all begins with welcoming the Holy Spirit into our own hearts and yielding ourselves fully to Him. Pentecost is not merely a past event but remains a present reality. When the church truly responds to this calling, even greater works can be accomplished. Ultimately, everything flows from the mighty wind and the burning fire of the Holy Spirit that came on Pentecost. The moment this blazing grace extends beyond the walls of the church and reaches the world, we will witness another harvest and a new miracle of sowing.

On Pentecost, Pastor David Jang declares, “Be offered as fruit, and at the same time be sown as seed.” To be “offered as fruit” means wholly dedicating oneself to God, presenting an offering of thanksgiving and obedience. To be “sown as seed” means letting one’s life become the seed of the gospel planted in the world. This is not about pursuing selfish ambition or the church’s secular growth; rather, it is about offering our place of service as both the altar of worship and the field of mission, under the Spirit’s guidance. The early church took exactly this path, and countless churches and believers continue to follow it. Therefore, as we celebrate Pentecost, we should recover deep gratitude and renewed fervor, examining how we might fulfill the Lord’s Great Commission—“go to the ends of the earth and preach the gospel”—in the specifics of our daily lives. This is the essence of the Day of Pentecost, and it is precisely the true meaning of the Old Testament’s Festival of Weeks and the Feast of Harvest, now bearing fruit in the New Testament era. Moreover, Pastor David Jang’s constant emphasis on “restoring the church’s essence” and “submitting to the Holy Spirit” is poised to guide Korean churches—and indeed churches worldwide—toward the future with clear direction.

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1. Antecedentes del Pentecostés en el Antiguo Testamento y su cumplimiento en el Nuevo Testamento

La palabra “Pentecostés” proviene del término griego “Pentēkostē (Πεντηκοστή)”, que significa “quincuagésimo”. Su raíz está en la palabra griega “πέντε (pente)”, que remite a “cinco (five)”. En última instancia, “Pentecostés” alude a la suma de cinco ciclos de diez días, es decir, un total de cincuenta días. En la tradición judía, esta fiesta se conoce como la “Fiesta de las Semanas” (Shavuot) o “Fiesta de la Cosecha de la Cebada” (en algunos contextos, también “Fiesta de la Siega”). Se denomina “Fiesta de las Semanas” porque se celebra siete semanas después de la Pascua (la Fiesta de los Panes sin Levadura), y recibe el nombre de “Fiesta de la Cosecha (Shavuot)” porque se presentaban las primicias de la cosecha de cebada como ofrenda a Dios.

En el Antiguo Testamento, ya se consideraba esta fecha muy importante. En Números 28, Levítico 23 y Deuteronomio 16 se dan instrucciones detalladas sobre cómo observar la fiesta de la cosecha. Por ejemplo, encontramos versículos como: “Además, el día de las primicias, cuando presentéis ofrenda nueva a Jehová en vuestras fiestas de las semanas, tendréis santa convocación; ninguna obra servil haréis” (Nm 28:26), o “Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová” (Lv 23:16), y “Y celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según Jehová tu Dios te hubiere bendecido” (Dt 16:10).

Como se ve, la “Fiesta de las Semanas” o “Fiesta de la Cosecha” en el Antiguo Testamento era la ocasión para, tras terminar la siega de la cebada, presentar a Dios las primicias con acción de gracias. Era un día para reconocer que Dios es quien otorga la tierra, el viento y la lluvia, y que todas las cosechas y frutos provienen de Su gracia. Además, se trataba de una celebración muy importante en cuanto a la identidad del pueblo judío, una de las tres grandes fiestas —Pascua, Fiesta de la Cosecha (o Semanas) y Fiesta de los Tabernáculos—. Con este contexto en mente, se comprende mejor el significado del Pentecostés cristiano, que conmemora la venida del Espíritu Santo tras la muerte y resurrección de Jesús.

La fiesta judía de Pentecostés coincide básicamente con la fiesta cristiana de la Venida del Espíritu Santo, pero su significado se amplía enormemente en el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, la Fiesta de las Semanas se enfocaba en ofrecer las primicias de la cebada en una sociedad agrícola; pero en el Nuevo Testamento, en esa misma fecha —cincuenta días después de la resurrección de Jesús y diez días después de Su ascensión— se derrama el Espíritu Santo (Hch 2). Este es el gran evento registrado en Hechos 2, conocido como la Venida del Espíritu Santo en Pentecostés.

La idea de “ofrecer las primicias” en el Antiguo Testamento se interpreta en el Nuevo Testamento como la “nueva primicia espiritual” a través de Jesucristo. El apóstol Pablo declara en 1 Corintios 15:20: “Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho”. Es decir, al vencer Jesús a la muerte y resucitar, rompió el poder del pecado, convirtiéndose Él mismo en las “primicias”. Mediante esta primicia, nace una multitud de creyentes, la comunidad de la iglesia, que sigue ese ejemplo.

Pablo no se limita a presentar a Jesús solo como “la primera primicia”; muestra que Su muerte, Su resurrección y Su ascensión completan y cumplen todas las profecías y la Ley del Antiguo Testamento. La Ley y los profetas apuntaban mediante símbolos y profecías a “quién y de qué manera salvaría a la humanidad”; Jesucristo es el cumplimiento de todas esas profecías y el fin de la Ley (Ro 10:4). Su resurrección es la señal victoriosa definitiva. Así, Cristo es la primera primicia, y tras Él, todos los creyentes que forman Su iglesia se convierten en las “siguientes cosechas”.

Esta perspectiva otorga un simbolismo especial al grupo de 120 discípulos mencionado en Hechos 2. Después de Su resurrección, Jesús estuvo cuarenta días con Sus discípulos. Ellos, que se habían dispersado por la decepción de la crucifixión, fueron reunidos de nuevo por el Cristo resucitado, que les reveló que la cruz era, de hecho, la victoria. Un ejemplo representativo se encuentra en Lucas 24, la historia de los dos discípulos que iban camino a Emaús: ellos volvían a su hogar sumidos en la desesperanza, pero se encontraron con el Jesús resucitado y comprendieron que la cruz no era una derrota, sino el cumplimiento de la Ley y los profetas, encendiéndose en ellos un fuego en el corazón. De manera similar, Jesús se fue apareciendo a los distintos discípulos durante esos cuarenta días, instruyéndolos y reagrupándolos. Al concluir los cuarenta días, Jesús ascendió al cielo y les ordenó que esperaran en Jerusalén la promesa del Espíritu Santo (Hch 1:4-5).

Diez días después de aquello, es decir, cincuenta días tras la resurrección de Jesús, el Espíritu Santo descendió. El Nuevo Testamento describe este evento de forma muy dramática: “Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio… y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego… Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas” (Hch 2:1-4, paráfrasis). Esta manifestación cumplió la profecía del profeta Joel acerca de que en los postreros días Dios derramaría Su Espíritu sobre toda carne (Jl 2). Antes, el Espíritu Santo descendía solo sobre algunos líderes y profetas, pero ahora, sin distinción de edad, género o condición social, “todo aquel que invocare el nombre del Señor” recibiría el Espíritu.

En particular, el pastor David Jang hace hincapié en que este suceso de Hechos 2 marca el punto de partida de la iglesia en el Nuevo Testamento. Jesucristo fue la primera primicia, y luego los 120 discípulos se convierten en “nuevas primicias”, pues reciben el Espíritu Santo y forman la iglesia primitiva. El surgimiento de esta iglesia no fue casual, sino una progresión natural dentro de la historia de salvación: tras la resurrección y ascensión de Jesús, vino el Espíritu Santo. Así como en la Fiesta de la Cosecha (Shavuot) se agradecía a Dios por la cebada recogida, ahora se inicia la gran cosecha espiritual: la reunión de quienes creen en Cristo.

Por ello, Pentecostés equivale también a una suerte de “Día de Acción de Gracias por la Cosecha”. En el Antiguo Testamento, la Fiesta de la Cosecha era el tiempo de gratitud por la recolección de la cebada; en el Nuevo Testamento, con la venida del Espíritu Santo, se inicia la “cosecha de las almas”. Aunque hoy día muchas iglesias, tanto en Corea como en el mundo, celebran el “Día de Acción de Gracias” en otoño, según la tradición bíblica sería más acertado considerarlo en Pentecostés. El pastor David Jang menciona a menudo que “nuestra celebración actual de Acción de Gracias en otoño es producto de circunstancias históricas y culturales; la verdadera y más bíblica fiesta de la cosecha es el Pentecostés”.

Además, Pentecostés es no solo la fiesta de la cosecha, sino también la fiesta de la siembra. En los principios agrícolas, después de la siega viene una nueva siembra. Igual que la lluvia temprana y la tardía ayudan en la siembra y la cosecha, el Espíritu Santo impulsa a la iglesia tanto para la siega como para la nueva siembra. En Hechos 2, encontramos el ejemplo de la conversión de tres mil personas en un solo día; ese hecho fue una “cosecha inmediata” por gracia de Dios, y simultáneamente un hito que condujo a la iglesia a salir a sembrar el Evangelio. Así, la acción del Espíritu Santo no se limita a un solo momento, sino que guía a la comunidad cristiana a vivir continuamente un ciclo de siembra y cosecha.

Si traemos a colación otro símbolo del Nuevo Testamento: el milagro de los cinco panes y dos peces. Jesús alimentó a cinco mil personas con cinco panes de cebada y dos peces. Es significativo el detalle de que fueran “panes de cebada” (Jn 6:9), y algunos relacionan el número cinco de esos panes con “Pentecostés” (Pente, cinco). Así como Pentecostés consiste en la repetición de cinco hasta llegar a cincuenta, el “cinco” de los panes de cebada muestra una provisión milagrosa que sació a la multitud. Sumando los dos peces, ocurrió un milagro en que muchos fueron saciados. El pastor David Jang emplea estos símbolos para recalcar que “Pentecostés es el día en que somos saciados con el pan del cielo y, a la vez, el momento en que la Iglesia inicia su misión de compartir ese alimento con los demás”.

En definitiva, así como la Fiesta de las Semanas en el Antiguo Testamento preparaba la cosecha de cebada y la siembra del trigo, en el Nuevo Testamento, Pentecostés es el momento en que la Iglesia, tras reunir a los creyentes, se prepara para sembrar el Evangelio donde aún no se conoce. David Jang enseña que no debemos recordar Pentecostés como una simple festividad, sino como el “inicio del gran proceso por el cual toda la humanidad regresa a Dios”, el primer paso en la cosecha de las almas, así como el punto de partida para sembrar de nuevo. Y el Espíritu Santo es quien dirige todo este proceso, enseñando a los creyentes tanto dentro como fuera de la iglesia para que revelen la voluntad del Señor.

En resumen:

1. Pentecostés hunde sus raíces en la Fiesta de las Semanas y la Fiesta de la Cosecha del Antiguo Testamento, una celebración de acción de gracias por las primicias de la cebada.
2. En el Nuevo Testamento, Jesús cumple y renueva ese sentido: Él es las primicias de la resurrección, y al cumplirse cincuenta días tras Su ascensión, envía el Espíritu Santo, reinterpretando y reproduciendo la fiesta de manera espiritual.
3. Esto no solo implica una celebración puntual, sino que inaugura la era de la iglesia, un tiempo de cosecha y, a la vez, de siembra misionera. Así nace la iglesia primitiva y arranca la gran historia evangelizadora registrada en Hechos.
   El pastor David Jang subraya: “Pentecostés es el fuego y el viento del Espíritu que maduran y siembran de nuevo a los creyentes y a la Iglesia”, afirmando que es gracias a este evento que la Iglesia queda lista para cosechar y, a su vez, para sembrar en el mundo.

Muchos predicadores, incluido el pastor David Jang, integran la enseñanza del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento para que los creyentes no vean Pentecostés como un mero día marcado en el calendario, sino como un hito trascendental que expande el acontecimiento de la cruz y la resurrección a toda la humanidad, y en el que nació la Iglesia primitiva. La cuestión esencial para el creyente es: “¿Estoy verdaderamente participando en la obra de salvación del Señor con el poder del Espíritu Santo?”; pues la venida del Espíritu en Pentecostés no es solo un sentimiento personal, sino el surgimiento de la iglesia y la llama misionera.

De ahí que, cada vez que se conmemora Pentecostés, no se deba recordar únicamente el pasado, sino preguntarse: “¿Qué está haciendo el Espíritu Santo hoy a través de cada uno de nosotros? ¿Cómo está la Iglesia cumpliendo su misión de cosechar y sembrar en el mundo?”. El pastor David Jang recalca: “El propósito de la llegada del Espíritu Santo a la Iglesia es claro: abrir nuestros ojos a la Palabra y la verdad, hacernos volver del pecado y darnos poder para llevar el Evangelio hasta lo último de la tierra. ¿Estamos ejerciendo ese poder en la realidad?” Es la misma pregunta que desafió a la Iglesia primitiva y a la Iglesia de todos los tiempos.

2. La obra del Espíritu Santo y la visión de la comunidad de la Iglesia

Cuando en Pentecostés desciende el Espíritu Santo y nace la Iglesia primitiva, Hechos 2 describe tres acontecimientos principales:

1. La propia Venida del Espíritu sobre los 120 discípulos,
2. El primer sermón de Pedro,
3. El surgimiento de la iglesia inicial tras esta experiencia.

El sermón de Pedro (Hch 2:14-36) gira alrededor de un tema central: “El Jesús a quien vosotros crucificasteis es el Mesías prometido por Dios, el Hijo de David, el Rey anunciado, y Él ha resucitado”. Este poderoso mensaje impactó profundamente a los judíos que le escuchaban. Ellos se afligieron hasta exclamar: “Varones hermanos, ¿qué haremos?” (Hch 2:37), y al arrepentirse y creer en el nombre de Jesús, alcanzaron la salvación, sumándose en ese día unas tres mil personas (Hch 2:41). Así nació, de forma concreta, la Iglesia primitiva: en un solo día se formó una comunidad de tres mil creyentes, algo humanamente imposible sin la obra del Espíritu Santo y el poder de la resurrección. El discurso de Pedro impactó con la verdad; y quienes no creían fueron llevados a una honda comprensión. El Espíritu Santo, “el Espíritu de verdad”, nos lleva a interpretar y aceptar correctamente la vida, muerte y resurrección de Jesús.

Llenos del Espíritu, los primeros cristianos perseveraban en la comunión, en el partimiento del pan y en las oraciones (Hch 2:42). Compartían sus bienes con los necesitados, se reunían cada día en el templo para oír la Palabra, comían juntos con alegría (Hch 2:44-46). Este comportamiento parece describir una “comunidad celestial” en la tierra. Claro, no era un lugar perfecto: Hechos registra que más adelante surgieron tensiones y que la iglesia fue perseguida desde fuera. Pero la pureza y el fervor de la fe, junto con la respuesta al poder del Espíritu, son el valor esencial que ha de inspirar a todas las iglesias y creyentes posteriores.

La narración de Hechos continúa. Los apóstoles comienzan a predicar, y en particular, Pedro y Juan experimentan un gran avivamiento en Jerusalén. Ante la oposición de los líderes judíos y la intensa persecución, los creyentes se dispersan, pero esa misma dispersión impulsa aún más la difusión del Evangelio por Judea, Samaria y otras partes (Hch 8). La iglesia guiada por el Espíritu Santo mantiene la verdad y crece a pesar de la oposición interna o externa. A mitad del libro de los Hechos, comienza el ministerio misionero de Pablo entre los gentiles, lo cual expande el Evangelio más allá de las fronteras judías.

El pastor David Jang, tomando como base la vitalidad de la comunidad descrita en Hechos, recalca que “la iglesia es, en esencia, una comunidad misionera”. Su fundamento está en la promesa de Jesús en Hechos 1:8: “Pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. El propósito de la venida del Espíritu es edificar la Iglesia y, por medio de ella, extender el Evangelio a todas las naciones, de modo que muchos sean recogidos en la cosecha de la salvación. Por tanto, Pentecostés no fue un mero fenómeno de “experiencia espiritual”, sino el equipamiento de la Iglesia para ser testigo de Cristo.

En los capítulos 13 y 14 de Hechos, se relata el primer viaje misionero de Pablo y Bernabé, ilustrando cómo la Iglesia se guía por el Espíritu. En Antioquía, mientras ayunaban y oraban, los líderes escuchan la voz del Espíritu, que les indica apartar a Pablo y Bernabé para la obra misionera. No se confiaron únicamente en las cualidades o la elocuencia de Pablo ni en la capacidad de liderazgo de Bernabé, sino que obedecieron la dirección del Espíritu. Durante ese viaje misionero, el Evangelio se extendió, y muchos gentiles en diversas regiones creyeron. Así se ve el modelo de una iglesia dinámica: impulsada por la oración, la unidad, el amor y la dependencia del Espíritu Santo.

Hechos 15 describe el Concilio de Jerusalén, otro suceso crucial. Al predicar el Evangelio a los gentiles, surgió la polémica sobre la circuncisión y la observancia de la Ley de Moisés. Los líderes de la iglesia se reunieron para discernir, llegando a la conclusión de que incluso los gentiles, por la fe en Cristo, acceden a la salvación sin distinción. Este proceso demuestra que la Iglesia no nació perfecta; más bien, cada vez que enfrentaba desafíos, “buscaba la dirección del Espíritu y dialogaba en comunidad”. En Hechos 15:28, los apóstoles dicen: “Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros…”, evidenciando que toda decisión se tomaba en dependencia de la voluntad del Espíritu.

Así, el fervor espiritual, la oración constante, el amor y la dependencia del Espíritu Santo son características esenciales que la Iglesia de hoy debe recuperar de la Iglesia primitiva. David Jang enseña: “La Iglesia es como una base de operaciones en el campo de batalla espiritual. Para testificar el Evangelio en este mundo, necesitamos absolutamente el poder y la guía del Espíritu Santo”. Por ello, al conmemorar Pentecostés, debemos evitar quedarnos en la conmemoración histórica y revisar constantemente la misión de la Iglesia mediante la oración y la dependencia del Espíritu.

Más adelante, en los viajes misioneros segundo y tercero, Pablo se adentra en Asia Menor y Europa. Funda iglesias en ciudades importantes de la cultura helénica, como Filipos, Tesalónica, Corinto y Éfeso. Al final del libro, Pablo emprende camino a Roma, considerada el “fin de la tierra” en ese contexto, cumpliéndose la orden de “ser testigos hasta lo último de la tierra”. Incluso bajo arresto domiciliario en Roma (Hch 28), Pablo seguía predicando el Evangelio, mostrando que la Iglesia, guiada por el Espíritu, no se detiene ante nada.

Aun hoy, la Iglesia sigue llamada a la misma tarea. Aunque cambien la cultura y las circunstancias, “hasta lo último de la tierra” continúa vigente. El Espíritu sigue activo, y allí donde la Iglesia obedece, ora y se une, ocurren grandes cosechas espirituales. En paralelo, surgen problemas e incluso sectas confusas, pero si la Iglesia busca discernir en oración y comunión con el Espíritu, podrá superarlos. Cuando la Iglesia se basa en estrategias meramente humanas o se enreda en estructuras de poder mundanas, la obra del Espíritu se apaga. Pero si se arrepiente y vuelve su oído al Espíritu, siempre puede ser renovada.

El pastor David Jang afirma: “Donde el Espíritu Santo actúa, la Iglesia nunca se queda estática. Se extiende, se entrega a la misión, a la ayuda y al servicio, proclamando la verdad del Evangelio en medio del mundo”. Esto se ve claramente en cómo la Iglesia primitiva trascendió los límites de Jerusalén y llegó al mundo gentil. Asimismo, se fueron rompiendo barreras lingüísticas y culturales, uniéndose todo tipo de personas bajo el nuevo nombre del “Reino de Dios”. El motor esencial de esta transformación fue, sin lugar a dudas, el Espíritu Santo. Ese mismo Espíritu sigue liderando a la Iglesia, revelándonos el amor y el plan salvador de Jesucristo.

En Romanos 8:26, el apóstol Pablo explica: “Pues no sabemos pedir como conviene… pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles”. Esto concuerda con la promesa de Jesús de no dejarnos huérfanos (Jn 14). Antes de ascender, Jesús dijo a Sus discípulos: “Os conviene que yo me vaya… porque si no me fuera, el Consolador (Parakletos) no vendría a vosotros” (Jn 16, compendio). Y esa promesa se cumplió en Pentecostés. El Espíritu Santo manifiesta el amor cuidadoso de Dios, enseñándonos la verdad, liberando a los cautivos y llevando a la Iglesia a la misión. En el plano individual, el Espíritu nos guía en el proceso de santificación para parecernos más a Jesús. En el ámbito eclesial, el Espíritu distribuye dones para que cada uno sirva y edifique la comunidad. En el mundo, el Espíritu nos da el poder de anunciar el Evangelio, servir al necesitado y encarnar el amor de Dios.

Después de Pentecostés, los discípulos mostraron una valentía y seguridad que antes no tenían. Al ver a Jesús crucificado, se escondieron llenos de miedo; pero tras recibir el Espíritu, predicaban abiertamente: “El Jesús a quien vosotros habéis crucificado ha resucitado” y no retrocedían ni en los juicios. En la Iglesia primitiva, esa valentía y ese amor les llevaron a mantenerse unidos, a enfrentar persecución externa y resolver conflictos internos. El pastor David Jang recalca: “La fuerza de la Iglesia primitiva venía del Espíritu Santo, y ese Espíritu es el mismo hoy. No importa nuestra situación; si nos aferramos a la Palabra y nos movemos en el Espíritu, ningún obstáculo frenará la expansión del Evangelio”.

La misión de la Iglesia no ha concluido. El libro de los Hechos termina con la llegada de Pablo a Roma, pero eso no significa el final de la obra del Espíritu. Muchos dicen que la Iglesia sigue escribiendo un “capítulo 29” de Hechos allí donde se encuentra, porque la era de la Iglesia y del Espíritu continúa, así como la tarea de testificar de Cristo. Pentecostés fue el inicio de esta gran historia, y mientras la Iglesia exista, esa obra prosigue.

Visto así, Pentecostés se explica como un doble movimiento de “cosecha y siembra”. Primero, Dios presentó a Su propio Hijo Jesús como la primera primicia, después siguieron los 120 discípulos, que se “maduraron” con el Espíritu y se convirtieron en “primicias subsiguientes”. Después, la conversión de tres mil personas y el crecimiento continuo de la Iglesia confirman el aspecto de “cosecha”. Pero no se estancó ahí: la Iglesia salió al mundo a “sembrar” el Evangelio, abriendo camino para la siguiente cosecha. Así, Pentecostés no consiste en una ceremonia puntual donde “mucha gente se reúne y recibe bendición”, sino en el establecimiento de la verdadera identidad de la Iglesia: cosechar para Dios y volver a sembrar en el mundo.

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El pastor David Jang considera que este es el mensaje central que la Iglesia actual no debe olvidar. No basta con celebrar Pentecostés con gozo y gratitud por las bendiciones recibidas; hay que traspasar ese gozo y esa bendición a otros a través de la siembra activa. Sembrar no se limita a la evangelización o la misión, sino también a toda obra de amor y servicio que difunda el aroma de Cristo en el mundo. Así como los cinco panes y dos peces saciaron a una multitud, la gracia y el poder derramados por el Espíritu Santo a cada creyente deben desbordarse hacia quienes les rodean, haciendo que muchos experimenten el Reino de Dios. Esta circulación de la bendición debe proseguir sin cesar.

Desde esta perspectiva, Pentecostés no se opone en modo alguno a la práctica de celebrar el “Día de Acción de Gracias” en otoño, sino que representa la forma más bíblica y originaria de la fiesta de la cosecha. Aunque por razones culturales e históricas muchas iglesias han adoptado dicha fecha en otra época del año, teológica y bíblicamente, Pentecostés encierra el sentido genuino de la festividad de la cosecha. El pastor David Jang sugiere que la Iglesia coreana (y en general, la Iglesia mundial) debería recuperar más plenamente el significado de Pentecostés como fiesta de acción de gracias y misión: reconocer que todo lo que poseemos —sea material o espiritual— proviene de la gracia de Dios y consagrar nuestra vida para que otros también la conozcan.

La Iglesia puede cumplir esta misión únicamente con el Espíritu. Sin Él, nadie puede lograr un arrepentimiento verdadero, amor sincero, valentía y paciencia ante la adversidad. Sin el Espíritu, la comunión y el servicio genuinos resultan muy difíciles. Pero si el Espíritu está presente, la Iglesia puede resolver conflictos, abrir caminos nuevos y mantener el anhelo de anunciar el Evangelio hasta los confines de la tierra. Entonces, como consecuencia, se producen nuevas cosechas, y esas cosechas a su vez se convierten en nuevas semillas para continuar expandiendo el Reino. Esta dinámica que comenzó con Pentecostés sigue siendo la tarea de la Iglesia.

El pastor David Jang enseña: “Si recuperamos el espíritu de Pentecostés, todo culto, toda misión, toda educación y todo servicio de la Iglesia estará lleno del fruto del Espíritu y se convertirá en una fiesta de abundancia”. Ese es el significado de Pentecostés: la abundancia de la cosecha del Espíritu en la vida de los creyentes, un fruto que da vida al mundo y que se expande gracias a la entrega y la ofrenda de cada uno. La iglesia primitiva dio ejemplo de este modelo; hoy nos corresponde a nosotros imitarlo y plasmarlo, conformando “la iglesia pentecostal contemporánea”.

Así, Pentecostés (la Venida del Espíritu Santo) marcó el nacimiento de la Iglesia y dio el impulso al anuncio universal del Evangelio, y al establecimiento de un estilo de vida comunitario. Al celebrarlo, vale la pena preguntarnos si somos capaces de reproducir aquella pasión misionera, el amor al prójimo y la comunión que caracterizaron a la Iglesia primitiva. El punto de partida es recibir al Espíritu Santo en nuestro corazón y someternos a Su dirección. La Venida del Espíritu Santo en Pentecostés no es un recuerdo lejano, sino un acontecimiento presente que sigue transformando a la Iglesia y que, si respondemos, puede obrar mayores cosas todavía. Todo se inicia con el fuego y el viento poderosos del Espíritu en Pentecostés. Cuando ese fuego no se queda encerrado en la Iglesia, sino que fluye hacia el mundo, experimentamos una nueva cosecha y sembramos semillas para la próxima.

En este contexto, el pastor David Jang exhorta en Pentecostés: “Sed ofrecidos como fruto y, al mismo tiempo, siembraos como semilla”. “Ser ofrecidos como fruto” significa consagrarnos del todo a Dios, presentando un sacrificio de gratitud que agrade a Su corazón. “Siembraos como semilla” señala que nuestras vidas sean semillas del Evangelio para el mundo. No se trata de ambición humana ni de hacer crecer la Iglesia en términos seculares, sino de consagrar nuestro lugar de servicio como altar de adoración y escenario de misión, según la guía del Espíritu Santo. Ese fue el camino de la Iglesia primitiva, y lo siguen recorriendo infinidad de iglesias y creyentes hoy. Por eso, en Pentecostés, recordamos con más fuerza la gratitud y la pasión por el Señor, y evaluamos cómo concretar en nuestra vida la “Gran Comisión: id por todo el mundo y predicad el Evangelio”. He ahí la esencia de Pentecostés, el sentido verdadero de la Fiesta de las Semanas y de la Cosecha del Antiguo Testamento transformado en el Nuevo. Y en medio de todo ello, la insistente llamada del pastor David Jang a la “recuperación de la esencia de la Iglesia” y a la “sujeción al Espíritu Santo” se convierte en un faro que guía a la Iglesia coreana y mundial hacia el futuro.

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